Tre generazioni di una famiglia del Wisconsin con un dollaro a nove punti. Foto del Dipartimento delle Risorse Naturali del Wisconsin / Flickr, CC BY-ND
Ogni anno, mentre la luce del giorno diminuisce e gli alberi vanno a nudo, sorgono dibattiti sulla moralità della caccia. I cacciatori vedono l’atto di stalking e uccidere cervi, anatre, alci e altre cave come umano, necessario e naturale, e quindi come etico. I critici rispondono che la caccia è un atto crudele e inutile che ci si dovrebbe vergognare di compiere.
Come non cacciatore, non posso dire nulla su come ci si sente a sparare o intrappolare un animale. Ma come studente di filosofia ed etica, penso che la filosofia possa aiutarci a chiarire, sistematizzare e valutare gli argomenti da entrambe le parti. E un migliore senso degli argomenti può aiutarci a parlare con le persone con cui non siamo d’accordo.
Tre motivazioni per la caccia
Una domanda centrale è perché le persone scelgono di cacciare. Il filosofo ambientalista Gary Varner identifica tre tipi di caccia: terapeutico, di sussistenza e sportivo. Ogni tipo si distingue per lo scopo che è destinato a servire.
La caccia terapeutica comporta l’uccisione intenzionale di animali selvatici al fine di conservare un’altra specie o un intero ecosistema. In un esempio, Progetto Isabella, gruppi di conservazione assunto tiratori per sradicare migliaia di capre selvatiche da diverse isole Galápagos tra il 1997 e il 2006. Le capre stavano pascolando le isole, minacciando la sopravvivenza delle tartarughe delle Galápagos in via di estinzione e di altre specie.
La caccia di sussistenza è intenzionalmente uccidere animali selvatici per fornire nutrimento e risorse materiali per gli esseri umani. Gli accordi che consentono alle tribù native americane di cacciare le balene sono giustificati, in parte, dal valore di sussistenza che gli animali hanno per le persone che li cacciano.
Al contrario, la caccia sportiva si riferisce all’uccisione intenzionale di animali selvatici per divertimento o soddisfazione. Cacciatori che vanno dopo cervi perché trovano l’esperienza esilarante, o perché vogliono corna da montare sul muro, sono cacciatori di sport.
Queste categorie non si escludono a vicenda. Un cacciatore che insegue cervi perché lui o lei gode l ” esperienza e vuole corna decorative può anche intenzione di consumare la carne, fare i pantaloni dalla pelle, e aiutare a controllare le popolazioni di cervi locali. Le distinzioni contano perché le obiezioni alla caccia possono cambiare a seconda del tipo di caccia.
Cosa infastidisce le persone sulla caccia: Danno, necessità e carattere
I critici spesso sostengono che la caccia è immorale perché richiede di infliggere intenzionalmente danni a creature innocenti. Anche le persone che non si sentono a proprio agio nell’estendere i diritti legali alle bestie dovrebbero riconoscere che molti animali sono senzienti, cioè hanno la capacità di soffrire. Se è sbagliato infliggere dolore e morte indesiderati a un essere senziente, allora è sbagliato cacciare. Io chiamo questa posizione ” l’obiezione dal male.”
Se il suono, l’obiezione dal danno richiederebbe sostenitori di opporsi a tutti e tre i tipi di caccia, a meno che non si possa dimostrare che un danno maggiore si abbatterà l’animale in questione se non è cacciato—per esempio, se sarà destinato a rallentare la fame invernale. Se l’obiettivo di un cacciatore è un ecosistema sano, una cena nutriente o un’esperienza personalmente appagante, l’animale cacciato sperimenta lo stesso danno.
Ma se infliggere danni indesiderati è necessariamente sbagliato, allora la fonte del danno è irrilevante. Logicamente, chiunque si impegni in questa posizione dovrebbe anche opporsi alla predazione tra gli animali. Quando un leone uccide una gazzella, provoca tanto danno indesiderato alla gazzella come farebbe qualsiasi cacciatore—molto di più, in effetti.
Poche persone sono disposte ad andare così lontano. Invece, molti critici propongono quella che io chiamo “obiezione da danni inutili”: è brutto quando un cacciatore spara a un leone, ma non quando un leone sbrana una gazzella, perché il leone ha bisogno di uccidere per sopravvivere.
Oggi è difficile sostenere che la caccia umana sia strettamente necessaria allo stesso modo in cui la caccia è necessaria per gli animali. L’obiezione dal danno necessario sostiene che la caccia è moralmente ammissibile solo se è necessario per la sopravvivenza del cacciatore. “Necessario” potrebbe riferirsi al bisogno nutrizionale o ecologico, che fornirebbe una copertura morale per la sussistenza e la caccia terapeutica. Ma la caccia sportiva, quasi per definizione, non può essere difesa in questo modo.
La caccia sportiva è anche vulnerabile a un’altra critica che chiamo “l’obiezione dal carattere.”Questo argomento sostiene che un atto è spregevole non solo a causa del danno che produce, ma a causa di ciò che rivela sull’attore. Molti osservatori ritengono che la derivazione del piacere dalla caccia sia moralmente ripugnante.
Nel 2015, il dentista americano Walter Palmer lo ha scoperto dopo che la sua caccia al trofeo africano ha provocato la morte di Cecil il leone. Uccidere Cecil non ha causato danni ecologici significativi, e anche senza l’intervento umano, solo un leone maschio su otto sopravvive all’età adulta. Sembrerebbe che il disgusto con Palmer fosse almeno tanto una reazione alla persona che era percepito come-qualcuno che paga i soldi per uccidere creature maestose—quanto al danno che aveva fatto.
I cacciatori che conosco non mettono molto in ” l’obiezione dal personaggio.”In primo luogo, sottolineano che si può uccidere senza aver cacciato e cacciare senza aver ucciso. In effetti, alcuni cacciatori sfortunati vanno stagione dopo stagione senza prendere un animale. Secondo, mi dicono che quando si verifica un’uccisione, sentono una cupa unione con e rispetto per il mondo naturale, non il piacere. Tuttavia, a un certo livello il cacciatore di sport gode dell’esperienza, e questo è il cuore dell’obiezione.
La caccia è naturale?
Nelle discussioni sulla moralità della caccia, qualcuno afferma inevitabilmente che la caccia è un’attività naturale poiché tutte le società umane preindustriali si impegnano in una certa misura, e quindi la caccia non può essere immorale. Ma il concetto di naturalezza è inutile e in definitiva irrilevante.
Un’idea morale molto antica, risalente agli Stoici dell’antica Grecia, ci spinge a sforzarci di vivere in accordo con la natura e fare ciò che è naturale. La credenza in una connessione tra bontà e naturalezza persiste oggi nel nostro uso della parola “naturale” per commercializzare prodotti e stili di vita—spesso in modi altamente fuorvianti. Le cose che sono naturali dovrebbero essere buone per noi, ma anche moralmente buone.
Mettendo da parte la sfida di definire “natura” e “naturale”, è pericoloso supporre che una cosa sia virtuosa o moralmente ammissibile solo perché è naturale. HIV, terremoti, malattia di Alzheimer e depressione postpartum sono tutti naturali. E, come ha notato satiricamente The Onion, i comportamenti tra cui lo stupro, l’infanticidio e la politica della forza-fa-destra sono tutti presenti nel mondo naturale.
Conversazioni difficili
Ci sono molte altre questioni morali associate alla caccia. Importa se i cacciatori usano proiettili, frecce o trappole? Preservare una tradizione culturale è sufficiente a giustificare la caccia? Ed è possibile opporsi alla caccia mentre si mangia ancora carne allevata?
Come punto di partenza, però, se vi trovate ad avere uno di questi dibattiti, in primo luogo identificare che tipo di caccia si sta discutendo. Se il tuo interlocutore si oppone alla caccia, prova a scoprire la base della loro obiezione. E credo che si dovrebbe tenere la natura fuori di esso.
Infine, prova a discutere con qualcuno che ha una visione fondamentalmente diversa. Il bias di conferma – l’atto involontario di confermare le credenze che già abbiamo-è difficile da superare. L’unico antidoto che conosco è il discorso razionale con persone il cui pregiudizio di conferma è contrario al mio.
Joshua Duclos è un candidato di dottorato presso il Boston University College of Arts & Scienze filosofia dipartimento.