IMPATTO CRISTIANO SULL’INDIA, STORIA DI È opinione diffusa che San Tommaso, il discepolo di Gesù, abbia introdotto per la prima volta la fede cristiana in India quasi duemila anni fa. Il subcontinente non avrebbe sperimentato l’influenza del cristianesimo, tuttavia, fino all’arrivo molto più tardi degli europei. I portoghesi iniziarono a stabilirsi a Goa dal 1498. Nel 1542 arrivò il gesuita Francesco Saverio, ambasciatore papale, e il lavoro dei cattolici romani iniziò seriamente. Il ministero protestante in India fu stabilito per la prima volta a Tranquebar da due pietisti tedeschi, Bartholomew Ziegenbalg e Henry Plutschau.
Istruzione
L’attività missionaria cristiana in India prevedeva generalmente l’istituzione di scuole di alta qualità. Ovviamente l’impatto della comunità cristiana non finisce qui. Ad accompagnare le scuole venivano le macchine da stampa, che erano utili nella diffusione di letteratura di ogni tipo. Infatti, i primi missionari d’oltremare erano responsabili dell’istruzione pionieristica in inglese e in vernacolo moderno. R. L. Rawat, nella sua Storia dell’educazione indiana, suggerisce che l’India sarà per sempre in debito con i missionari per la produzione di libri di testo, dizionari e grammatiche e per la loro zelante ricerca del progresso educativo.
Le “buone opere” compiute dai missionari e dai cristiani sono sempre state intese come espressione del loro amore e della loro obbedienza a Gesù. La motivazione di fondo, naturalmente, era il loro obbligo di proclamare la salvezza di Dio attraverso la fede cristiana. Gli indiani sono stati in generale disposti a ricevere il primo, ma molti hanno respinto la necessità di quest’ultimo, in particolare gli indù di casta superiore, che direbbero: “abbiamo i nostri salvatori.”Tuttavia, la comunità cristiana ha sentito di aver contribuito alla costruzione della nazione e ad una mobilità sociale verso l’alto che ha cambiato la vita e ha giovato alle famiglie e alle comunità, in particolare tra i Dalit (gli ex “intoccabili”).
Nel XVI secolo furono i Gesuiti a stabilire per primi istituzioni cristiane di apprendimento. Furono seguiti dai missionari tedeschi di Tranquebar. Più tardi il famoso Friedrick Schwartz ha iniziato scuole cristiane in entrambe le lingue vernacolari e in inglese. William Carey e i Battisti britannici che arrivarono a Calcutta alla fine del XVIII secolo furono pionieri dell’educazione moderna nel nord dell’India. Nel 1818 c’erano 111 scuole situate lontano da Calcutta come Shimla e Delhi nel nord e Rajputna nel sud.
Con il rinnovo dello statuto della Compagnia britannica delle Indie Orientali nel 1813 e l’arrivo di una serie di società missionarie britanniche, ci fu una proliferazione di scuole e macchine da stampa in tutto il paese. La prima scuola post-secondaria di tipo occidentale, il Serampore College, fu organizzata nel 1818. La Missione americana aprì scuole per ragazzi a Bombay dal 1815 e nel 1829. John Wilson ha fatto in modo che una scuola è stata anche istituito a Bombay per le ragazze.
L’arrivo a Calcutta di Alexander Duff nel 1830 segnò l’inizio di un nuovo approccio all’apprendimento, vale a dire l’educazione in lingua inglese. Duff è stato affascinato con “le prospettive incandescente del cristianesimo in, “e con quello che ha definito la” evangelizzazione finale dell ” India.”Duff ha riflettuto sulla domanda su quale sarebbe stata la futura lingua di apprendimento in India, chiedendosi quale sarebbe stato lo “strumento più efficace” di un’educazione liberale e illuminata? Non sorprende che l’idea di Duff di istituire una scuola di lingua inglese sia stata, all’inizio, controversa. Ci fu un’opposizione significativa, ma presto il modesto esperimento di Duff iniziò a catturare l’immaginazione delle classi superiori e di coloro che possedevano aspirazioni per i loro figli. Il lavoro di Duff fu un grande successo e portò all’espansione delle istituzioni educative in lingua inglese in tutta l’India britannica nel XIX e XX secolo, a livello primario, secondario e universitario; nel tempo l’inglese divenne la vera lingua franca dell’India. L’adozione diffusa e popolare dell’inglese da parte di persone di tutti i gruppi linguistici e classi ha certamente dato all’India un vantaggio nell’economia globale di oggi, così come nella diplomazia, nella politica e nella tecnologia.
I cristiani furono anche pionieri nel campo dell’educazione femminile. Gran parte di quest’opera fu intrapresa dalle mogli dei primi missionari e dalle missionarie donne sole, di cui ce n’erano molte. Nel diciannovesimo secolo l’opinione comunemente accettata in India era che l’istruzione formale non era per le donne di alcun tipo, tanto meno per quelli provenienti da famiglie rispettabili. Nel 1834 fu riferito che solo l ‘ 1 per cento delle donne indiane sapeva leggere e scrivere.
Eppure nel 1900 un numero impressionante di scuole e college era stato aperto nelle principali città, città e persino villaggi in tutta l’India per uomini e donne. Anche i cristiani andarono a vivere e lavorare sia tra i gruppi tribali che tra i dalit. I primi erano animisti che vivevano al di fuori della piega indù, mentre i secondi erano della casta “intoccabile” e sono stati quindi esclusi dalla struttura sociale indù ortodossa. Verso la fine del diciannovesimo secolo i missionari cristiani cominciarono a prendere più seriamente i bisogni dei tribali e dei Dalit e andarono a servirli. I missionari hanno iniziato scuole e creato forme scritte per molte delle lingue. In risposta, persone da questigruppi convertiti al cristianesimo in gran numero. Ciò è avvenuto in particolare nel nord-est e nei movimenti di massa dell’Andhra Pradesh e del Tamil Nadu.
Nel 1997 il noto e secolare settimanale India Today riportò i primi dieci college della nazione. Cinque di questi erano cristiani: St. Stephen’s, Nuova Delhi; St. Xavier, Mumbai e Kolkata; Loyola College, Madras; e Stella Maris College (per le donne), Madras. Ci sono altri altrettanto prestigiosi: Madras Christian College; Isabella Thorburn College (per le donne), Lucknow; Sarah Tucker College, Palayamkottai; e Mount Carmel Women’s College, Bangalore. Certamente un modo per misurare l’impatto del cristianesimo in India è osservare le masse di persone di tutte le comunità religiose e classi sociali che usano qualsiasi influenza abbiano a loro disposizione per far ammettere i loro figli alle scuole cristiane. La corsa inizia a scuola materna inferiore e procede attraverso i college universitari. Ciò si verifica anche quando i genitori-indù, musulmani o sikh—devono accettare che i loro figli studino la Bibbia come parte integrante del curriculum.
Lingua e letteratura
I cristiani hanno anche dato un contributo significativo in India nei campi delle lingue, della letteratura e del giornalismo. Constanzio Beschi (1680-1747) riformò i caratteri alfabetici tamil, rendendoli più adatti alla stampa. Ha anche prodotto un dizionario Tamil quadruplo, che è stato diviso in base alle parole, sinonimi, classi, e rime. Il vescovo Robert Caldwell (1815-1891) Grammatica comparata delle lingue dravidiche e G. U. Pope (1820-1908) traduzioni di classici della letteratura Tamil in inglese sono degni di nota. Vedanayagam Pillai (1824-1889) e H. A. Krishna Pillai (1827-1900) sono altri due scrittori cristiani che hanno prodotto alcuni dei primi romanzi tamil.
Il sacerdote francese Francis Mary di Toure iniziò a lavorare su Hindustani già nel 1680, componendo un enorme dizionario intitolato Thesaurus Linguae Indianae. Hindi moderno, la lingua nazionale, sviluppato da Hindustani. Henry Martyn e un Dr. Gilchrist, un professore di Hindustani e un missionario presbiteriano americano, e il reverendo S. H. Kellogg hanno contribuito alla formazione e alla divulgazione di Hindustani. Kellogg, infatti, ha disegnato più di una dozzina di dialetti insieme per aiutare a creare quello che oggi è conosciuto come Hindi. Ha prodotto nel 1893 Una grammatica della lingua hindi, che è ancora in circolazione. William Carey e i suoi colleghi battisti, a partire dal 1818, furono i primi a produrre periodici, riviste e un giornale. La loro pubblicazione, gli amici dell’India, ha vissuto e ora è un quotidiano inglese, the Statesman, pubblicato da Calcutta e Nuova Delhi.
Jawaharlal Nehru nella sua scoperta dell’India riconosce il contributo dei primi missionari, in particolare i Battisti di Serampore, riguardo al passaggio dall’influenza dominante sia del sanscrito che del persiano. La stampa di libri e giornali da parte dei missionari, insieme con l’educazione in lingua inglese, senza dubbio ha rotto la presa dei classici, dice Nehru, e ha permesso lingue regionali di emergere e fiorire. Anche se Nehru non vide difficoltà nei missionari a trattare con le principali lingue, egli osserva che essi, ” lavoravano anche ai dialetti delle tribù primitive delle colline e delle foreste. . . . Il desiderio dei missionari cristiani di tradurre la Bibbia in ogni lingua possibile portò così allo sviluppo di molte lingue indiane. Il lavoro missionario cristiano in India non è sempre stato ammirevole o degno di lode . . . ma in questo senso, così come nella raccolta del folklore, è stato senza dubbio di grande servizio per l’India” (Nehru, pp. 317-318).
Riforma sociale
Fin dal primo momento, i missionari furono scioccati dai mali sociali che persistevano in India, tra cui la pratica del sati (l’immolazione delle vedove sulle pire funebri dei loro mariti), l’uccisione dei lebbrosi e il sacrificio dei bambini.
William Carey fu attivo dal suo arrivo nel 1793 in ogni questione che sentiva necessaria cambiamento o riforma. Nel giro di un anno, vicino a Malda, riferì di aver trovato i resti di un bambino che era stato prima offerto a un dio come sacrificio e poi abbandonato per essere mangiato da formiche bianche. Inoltre, i bambini sono stati gettati nel Gange in adempimento dei voti presi per la risposta alla preghiera. Carey ha usato le sue connessioni con quelli in autorità e potere per fare campagna per la messa al bando di tali pratiche. Il governatore generale Lord Wellesley gli chiese di presentare un rapporto sulla questione e successivamente, nel 1802, dichiarò che l’infanticidio era un atto di omicidio; coloro che compivano tali orribili azioni, se catturati, sarebbero stati essi stessi messi a morte.
Carey impiegò le sue pubblicazioni per educare l’opinione pubblica su questioni di interesse umanitario. Il primo numero di the Friend of India portava un rapporto esaustivo di un sati reale. Successivamente ha mantenuto la pratica davanti agli occhi del pubblico e ha fatto tutto il possibile per vedere sati abolito. Nel 1814 Ram Mohan Roy si unì a Carey nella campagna contro sati. Armati di resoconti di 438 incendi di vedove, Carey e i suoi colleghi di Serampre implorarono il governo di vietare il rito per legge. All’inizio sono stati fatti pochissimi progressi, a causa della forte opposizione dei leader indù di alta casta. I cristiani hanno mantenuto la pressione, e alla fine l’opinione pubblica si rivolse contro gli indù ortodossi. Nel 1829 Lord William Bentinck finalmente firmato un ordine che vieta sati nelle occupazioni della Compagnia delle Indie Orientali.
Il campo della medicina è un altro campo in cui i cristiani hanno dato un contributo significativo al benessere e al bene comune dell’India. I gesuiti alla fine del XVI secolo aprirono infermerie collegate ai loro alloggi. John Thomas, un socio di William Carey, iniziò il suo lavoro nel 1799. Nel diciannovesimo secolo furono creati istituti medici di vario genere in tutta l’India, istituiti da quasi tutte le società missionarie. Due sono stati riconosciuti a livello internazionale. Il primo, il Christian Medical College Hospital, Ludhiana, è stato fondato dal Dr. Edith Brown nel 1893; l’altro, il Christian Medical College Hospital, Vellore, è cresciuto dalle cliniche della Dr. Ida Scudder, iniziate nel 1895. Col tempo entrambi questi ospedali aggiunti alle loro strutture, diventando i primi college medici riconosciuti dal governo per le donne e successivamente per gli uomini.
Sono stati creati anche programmi per disabili mentali e disabili. La prima istituzione per sordi fu organizzata da un ordine di suore a Bombay nel 1884. Da allora, cristiani cattolici e protestanti hanno stabilito numerose case in tutta l’India per gli abbandonati, gli abusati e gli sfruttati. Due dei più impressionanti di questi centri sono la Missione Mukti a Kedegoan, vicino a Pune fondata da Pandita Ramabai nel 1898 per ragazze orfane e donne maltrattate. L’altra, la Dohnavur Fellowship, fu organizzata per la prima volta nel 1901 da Amy Carmichael nel sud dell’India. Il suo scopo era quello di salvare le ragazze che erano state costrette a prostituirsi nel tempio.
Un’altra questione di preoccupazione tra i cristiani nel corso degli anni è stata la pratica del matrimonio infantile, per cui si fanno alleanze tra indù tra bambini di appena cinque anni. La soluzione di Carey era quella di promuovere l’educazione femminile. Il matrimonio infantile fu vietato dal punto di vista legislativo nel 1929. Da allora i cristiani hanno fatto uno sforzo concertato per promuovere l’approvazione del nuovo matrimonio della vedova.
Gli sforzi di riforma cristiana includevano anche la creazione di case di cura per i malati di tubercolosi e per coloro che avevano contratto la lebbra. Il Centro di ricerca e formazione Scheflin di Karigiri, vicino a Vellore, ha svolto un lavoro creativo molto originale nel campo della ricostruzione e della riabilitazione della lebbra.
Mentre la maggior parte delle prime espressioni di iniziative sociali cristiane sono state pionieristiche da missionari stranieri, i cristiani indiani hanno portato avanti e persino moltiplicato l’eredità tramandata loro. Questo è stato così tanto il caso che fino alla fine del ventesimo secolo una preponderanza di medici e infermieri in qualsiasi settore della sanità e della medicina erano cristiani indiani. Inoltre, molti indù e musulmani preferiscono ancora andare negli ospedali cristiani.
Anche i cristiani furono coinvolti nello sviluppo rurale. Tipici sono stati l’Allahabad Agricultural College, organizzato nel 1910, e la Bethel Agricultural Fellowship vicino a Salem, Tamil Nadu, nei primi anni 1960. I loro obiettivi erano di assistere e migliorare la produttività degli agricoltori. KT Paul aveva preoccupazioni simili e si avvicinò con l’idea di ciò che ha chiamato “ricostruzione rurale.”La missione di Basilea, che ha iniziato il suo lavoro dal suo quartier generale a Mangalore, è ben nota per aver introdotto in India la produzione di piastrelle in terracotta a basso costo e altri prodotti correlati per migliorare la costruzione di case di villaggio. Tali tessere sono ancora popolarmente conosciute, indipendentemente da chi le produce, come tessere di missione.
I soccorsi in caso di catastrofe sono un altro settore in cui la comunità cristiana ha avuto un impatto impressionante. Nel corso degli anni le Chiese Ausiliarie per l’azione sociale, la Evangelical Fellowship of India Commission on Relief, Catholic World Relief, World Vision, e altri sono stati tutti in prima linea delle organizzazioni non governative disposte ad aiutare a fornire sia la ricostruzione immediata e a lungo termine per le persone e luoghi ovunque la tragedia del disastro ha colpito.
I cristiani indiani non parteciparono tanto quanto ci si poteva aspettare al movimento nazionale per la libertà. D’altra parte, Kanakarayan Paul era uno che si rammaricava profondamente l’isolamento della comunità cristiana indiana dagli eventi politici che li circondavano. Vescovo Paul Appaswamy ha aggiunto che se la chiesa indiana è stato quello di esercitare alcuna influenza sulla vita dell “India, dovrebbe prendere una” parte definitiva nelle attività sociali e pubbliche del paese.”Il Christian Patriot, il principale settimanale indiano della chiesa, ha ammesso che, con alcune eccezioni degne di nota, i cristiani indiani si sono tenuti lontani dal movimento nazionalista. Ha esortato i cristiani a riconoscere che avevano un dovere verso l’India e poi ha dichiarato che” un vero cristiano non può fare a meno di essere allo stesso tempo, un vero patriota indiano ” (citato in Houghton, p. 203).
V. Chakkarai, avvocato e convertito cristiano, non fu sorpreso dal fatto che le masse ignoranti di cristiani non si interessassero praticamente agli affari politici. Ciò che lo turbava era che gli educati dimostravano così poca preoccupazione, mentre sentiva che dovevano essere esempi brillanti di patriottismo, aprendo la strada in tutti i movimenti del benessere nazionale. Il vescovo Henry Whitehead di Madras ha spiegato le ragioni molto probabili della generale apatia cristiana verso il movimento per la libertà. Ha sfidato la validità della chiesa cristiana diventando coinvolti in quello che ha definito un “vortice di disordini politici.”Inoltre, sentiva che l’agitazione politica era contraria allo spirito di Cristo. Anche Chakkarai ha riconosciuto che la comunità cristiana, come tutte le altre minoranze era, “intensamente paura di essere sommerso dalla maggioranza indù.”
Tuttavia, c’erano un certo numero di cristiani coinvolti nel movimento per la libertà, tra cui KT Paul,V. Chakkarai e i suoi colleghi, il vescovo Paul Appaswamy, il vescovo Waskom Pickett, E. Stanley Jones e, in misura minore, il vescovo V. Z. Azariah. Inoltre, diversi cristiani hanno svolto un ruolo importante nell’elaborazione della Costituzione indiana. Ci sono stati sei nominati al Comitato consultivo di minoranza dall’Assemblea costituente: Il suo nome deriva da quello di una delle più antiche città del mondo, la città di H. C. Mukherji. Il comitato si riunì sotto la guida di Sardar Vallabhbhai Patel alla fine del 1947. Con sorpresa di molti, i rappresentanti cristiani hanno espresso il loro impegno per l’ideale cristiano dell’unità e il loro desiderio di partecipare alla costruzione della nazione, rifiutando quindi la necessità di qualsiasi salvaguardia politica per proteggere eventuali interessi parrocchiali che avrebbero potuto altrimenti avere. Hanno anche rinunciato a qualsiasi pretesa che avrebbero potuto chiedere in merito alle riserve di posti nel nuovo Parlamento. A loro credito, e per conto di una maggioranza della comunità cristiana, credevano che la prenotazione dei seggi non era necessaria, e nell’interesse dell’integrazione nazionale si fuse con il collegio elettorale in generale per diventare parte dell’elettorato generale.
I cristiani erano forse meno flessibili quando si trattava di quelle sezioni della Costituzione che si occupavano di prerogative religiose. Le loro preoccupazioni erano tre: il diritto di praticare e diffondere la propria fede; la libertà di offrire istruzione religiosa in scuole assistite; e il diritto di conversione da una religione all’altra. Ovviamente, tutti questi problemi hanno generato notevoli discussioni e dibattiti. Alla fine l’Assemblea costituente approvò queste disposizioni, che divennero legge il 26 gennaio 1950. I rappresentanti cristiani erano convinti che questi erano diritti costituzionali essenziali per le libertà cristiane e centrali per il rafforzamento della democrazia secolare dell’India e il contributo cristiano ad essa.
Al centro della lotta dell’India per la libertà dagli inglesi c’era l’imponente figura del Mahatma Gandhi. Conosceva bene il cristianesimo. Tuttavia, fu Gesù Cristo, più che i cristiani, a toccargli il cuore. Nel 1920 scrisse “Rivero la Bibbia. Il sermone di Cristo sulla montagna mi riempie di beatitudine anche oggi. I suoi dolci versi hanno ancora oggi il potere di spegnere la mia agonia dell’anima.”Scrivendo nell’Harijan nel gennaio 1939 disse:” Anche se non posso pretendere di essere un cristiano in senso settario, l’esempio della sofferenza di Gesù è un fattore nella composizione della mia fede eterna nella non violenza che governa tutte le mie azioni, mondane e temporali.”
Comprensibilmente Gandhi aveva una miriade di amici. Tra coloro che erano cristiani, e più cari, dove Charlie Andrews e il preside del St. Stephen’s College, Sushil Kumar Rudra. In tempi precedenti Gandhi ha scritto del suo essere un ospite a casa di Rudra ogni volta che ha visitato Delhi. Quando scrisse una lettera di condoglianze alla sua morte nel 1925 Gandhi disse: “e Charlie Andrews erano i miei revisionisti. La non cooperazione fu concepita e covata sotto il suo tetto ospitale.”
Il cristianesimo in India oggi
Il censimento del 1991 indicava che c’erano 23 milioni di cristiani in India, che costituiscono il 2,3 per cento della popolazione totale. Tuttavia, i dirigenti e i demografi cristiani stimano il numero di cristiani in 50 milioni, ovvero il 5 per cento della popolazione. Qualunque sia la cifra corretta, il numero di cristiani in India sta crescendo. Ciò è supportato dal fatto che ci sono più di seicento chiese a Delhi, con servizi condotti in quasi tutte le lingue principali. A Bangalore, una città di 6 milioni, ci sono 970 chiese e almeno dodici istituzioni teologiche accreditate, con tre o quattro che offrono dottorati. A Chennai (Madras) il 10 per cento della popolazione è cristiana, adorando in più di duemila chiese. Alcune di queste congregazioni sono piccole (da 60 a 100 persone), e alcune si incontrano in residenze piuttosto che in chiese. Tuttavia, ci sono molte congregazioni la cui presenza è superiore a mille, anche cinquemila in tutte le tre città notate. Nello stesso tempo ci sono due chiese a Chennai, l’Assemblea della Nuova Vita di Dio e l’Assemblea cristiana apostolica, la cui presenza media la domenica a partire dal 2004 è di 23.000 e 15.000, rispettivamente. Il cristianesimo sta quindi avendo un impatto sulle popolazioni urbane dell’India, nonché sui popoli rurali e tribali.
L’idea della conversione da una fede all’altra non si adatta bene a molti indù, che sono sconvolti dalla pretesa cristiana riguardante l’unicità di Gesù Cristo come unico e solo Salvatore. I cristiani, tuttavia, credono nell’annuncio di Gesù Cristo, che può assumere molte forme: sociale, educativo, opere di compassione, riabilitazione dal disastro e offerta di perdono.
Nita Kumar, scrivendo nel settembre 1993 su the Economic Times (Bangalore), ha preso una prospettiva piuttosto diversa quando ha espresso la sua preoccupazione che l’India non fosse stata fino ad allora in grado di forgiare con successo un percorso verso la modernità. I missionari organizzarono le loro istituzioni, dice, in modo tale da riuscire dove altri avevano fallito nel modernizzare coloro che studiavano in loro. Il contributo centrale dei missionari cristiani allora, afferma, non è stato tanto la conversione al cristianesimo quanto la conversione alla modernità. Questo descrive come un approccio razionalista e umanistico alla vita. Coloro che sono così convertiti sono ciò che Kumar si riferisce a come “veri indiani ‘moderni’.”Inoltre lei ritiene che sono loro che sono” i costruttori della nuova India.”
Il fatto che la comunità cristiana abbia contribuito positivamente alla costruzione della nazione non è contestato. Oggi ci sono cristiani integrati nel tessuto stesso di tutte le aree della società indiana, sia nel settore pubblico che privato, da membri del Parlamento, ministri principali, dirigenti aziendali, medici, ingegneri e giù per autisti, chef e guardie al cancello. Per parafrasare il defunto Vescovo Stephen Neill della Diocesi di Trinelveli, Chiesa dell’India del Sud: per la Chiesa cristiana e la sua missione in India, il compito è stato impegnativo, e lungo il cammino sono stati commessi diversi errori, ma altrettanto sorprendente, forse, è il fatto che sia stato compiuto un successo così considerevole.
Graham Houghton
Vedi Ancheandrews, C. F. ; Azariah, Vedanayakam S. ; Impatto francese ; Gandhi, Mahatma M. K. ; Paul, K. T. ; Portoghese in India ; Wellesley, Richard Colley ; Xavier, Francis
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