의 역사 인도에 기독교 영향,그것의 역사는 널리 세인트 토마스,예수의 제자가 처음 거의 이천년 전에 인도에 기독교 신앙을 도입 것으로 생각된다. 그러나 아대륙은 유럽인들이 훨씬 늦게 도착할 때까지 기독교의 영향을 경험하지 못했다. 포르투갈에서 고아에 정착하기 시작했다 1498. 1542 년 교황 대사였던 예수회 프란치스코 자비에르 가 도착하여 로마 카톨릭의 활동이 본격적으로 시작되었다. 인도의 개신교 사역은 두 명의 독일 경건 주의자 인 바르톨로매 지겐 발크와 헨리 플루트 샤우에 의해 트란 바르에서 처음 설립되었습니다.
교육
인도에서 기독교 선교 활동은 일반적으로 높은 품질의 학교의 설립을 포함했다. 분명히 기독교 공동체의 영향은 거기서 끝나지 않습니다. 학교와 함께 인쇄기가 나왔는데,이는 모든 종류의 문학을 보급하는 데 도움이되었습니다. 사실,초기 해외 선교사들은 개척 영어와 현대 토착 교육에 대한 책임이 있었다. 알.엘. 라왓은 그의 인도 교육 역사에서 인도가 교과서,사전 및 문법을 제작하고 교육 발전을 열심히 추구하기 위해 선교사들에게 영원히 빚을 질 것이라고 제안합니다.
선교사들과 그리스도인들이 행하는”선한 일들”은 언제나 예수님에 대한 그들의 사랑과 순종의 표현으로 이해되어 왔다. 물론 근본적인 동기는 기독교 신앙을 통해 하나님의 구원을 선포해야 할 의무였습니다. 인디언들은 대체로 전자를 기꺼이 받아 들였지만,많은 사람들은 후자,특히 상위 카스트 힌두교도에 대한 필요성을 거부했으며,그들은”우리에게는 우리 자신의 구원자가 있습니다.”아직도,기독교 공동체는 국가의 건설과 삶을 변경하고 가족과 지역 사회 혜택을 상향 사회적 이동성에 기여했다고 느꼈다,특히 달릿 중(전”언터처블”).
16 세기에 처음으로 기독교 교육 기관을 설립 한 것은 예수회였습니다. 그들은 독일 트렌트 바 선교사들이 뒤 따랐다. 나중에 유명한 프리드릭 슈워츠는 모국어와 영어로 기독교 학교를 시작했습니다. 윌리엄 캐리 그리고 영국 침례교 18 세기 후반에 캘커타에 도착한 사람들은 인도 북부에서 현대 교육을 개척했습니다. 1818 년까지 캘커타에서 멀리 떨어진 111 개의 학교가 북쪽의 심라와 델리,남쪽의 라지푸트나 등 있었다.
1813 년 영국 동인도 회사의 헌장이 갱신되고 많은 영국 선교 단체가 도착하면서 전국의 학교와 인쇄기가 확산되었습니다. 첫 번째 서양형 중등 학교,세람 포어 칼리지,1818 년에 조직되었습니다. 미국 선교부는 1815 년부터 1829 년에 봄베이에 소년 학교를 열었습니다. 존 윌슨은 학교도 봄베이에서 여자에 대한 설정했다 그것을 보았다.
알렉산더 더프의 캘커타에 도착 1830 학습에 대한 새로운 접근 방식의 시작을 표시,즉,영어 교육. 더프는 기독교의 빛나는 전망”에 사로 잡혔다,”그는 인도의”궁극적 인 복음화라고 것과.”더프는 인도에서 학습의 미래 언어가 될 것이 무엇인지에 대한 질문을 숙고했으며,이는 자유롭고 계몽 된 교육의”가장 효과적인 도구”가 될 것이라고 궁금해했습니다. 아니나 다를까,영어 학교를 설정하는 더프의 생각은,처음에는 논란이 있었다. 상당한 반대가 있었지만 곧 더프의 겸손한 실험은 상류층과 자녀에 대한 열망을 가진 사람들의 상상력을 사로 잡기 시작했습니다. 더프의 작품은 큰 성공이었고,19 세기와 20 세기에 영국 인도 전역 영어 교육 기관의 확장 결과,기본에서,이차,대학 수준;시간에 영어 인도의 진정한 링구아 프랑카가되었다. 모든 언어 그룹 및 클래스의 사람들에 의해 영어의 광범위 하 고 인기 있는 채택은 확실히 인도 오늘날의 세계 경제 뿐만 아니라 외교,정치,및 기술에 이점을 부여 하고있다.
기독교인들도 여성 교육 분야의 개척자였다. 이 사업의 대부분은 초기 선교사들의 아내들과 독신 여성 선교사들에 의해 수행되었으며,그 중 많은 선교사들이있었습니다. 19 세기에 인도에서 일반적으로 받아 들여지는 견해는 정식 교육은 어떤 종류의 여성도 아니며 존경할만한 가정에서는 훨씬 적다는 것입니다. 1834 년에 인도 여성의 1%만이 읽고 쓸 수 있다고보고되었습니다.
그러나 1900 년까지 남성과 여성 모두를 위해 인도 전역의 주요 도시,마을,심지어 마을에 인상적인 수의 학교와 대학이 문을 열었습니다. 그리스도인들은 또한 부족 그룹과 달릿 사이에서 살고 일하러 갔다. 전자는 힌두교 폴드 밖에서 살았던 정령 숭배자 였고 후자는”만질 수없는”카스트 출신이었고 따라서 정통 힌두교 사회 구조에서 제외되었습니다. 19 세기가 끝날 무렵 기독교 선교사들은 부족과 달릿 족의 필요를 더 진지하게 받아 들여 그들에게 봉사하기 시작했습니다. 선교사들은 학교를 시작했고 많은 언어에 대한 서면 양식을 만들었습니다. 이에 대한 응답으로,이 사람들의 사람들그룹은 많은 수의 기독교로 개종했습니다. 이것은 특히 북동부와 안드라 프라데시와 타밀 나두의 대중 운동에서 그랬습니다.
1997 년 평판이 좋고 세속적 인 주간 인도는 오늘 전국 10 대 대학에 보도했다. 이들 중 다섯 기독교했다:세인트.; 세인트 자비에르,뭄바이 및 콜카타;로욜라 칼리지,마드라스;스텔라 마리스 칼리지(여성용),마드라스. 똑같이 권위있는 다른 사람이있다:마드라스 기독교 대학;이사벨라 소르번 대학(여성을위한),러크 나우;사라 터커 대학,팔라 얌 코타이;마운트 카멜 여자 대학,방갈로르. 확실히 인도에서 기독교의 영향을 측정 하는 한 가지 방법은 모든 종교 공동체와 그들은 기독교 학교에 입학 하는 그들의 아이 들을 그들의 처분에 어떤 영향을 사용 하는 사회 계층의 사람들의 대 중을 관찰 하는. 러시는 낮은 유치원에서 시작하여 대학 대학을 통해 진행. 이 경우에도 발생 부모—힌두교 여부,무슬림,또는 시크교-자녀가 교육 과정의 중요한 부분으로 성경을 공부해야 동의해야합니다.
언어와 문학
기독교인들은 또한 언어,문학 및 저널리즘 분야에서 인도에서 상당한 기여를 해왔다. 콘스탄치오 베스키(1680-1747)는 타밀 알파벳 문자를 개혁하여 인쇄기에 더 적합하게 만들었습니다. 그는 또한 단어,동의어,수업 및 운율에 따라 구분 된 4 배 타밀어 사전을 제작했습니다. 로버트 콜드웰 주교’에스(1815-1891)드라비다 어의 비교 문법 과 총 유 교황(1820-1908)타밀 문학의 고전을 영어로 번역 한 것은 주목할 만하다. 크리슈나 필라이(1827-1900)는 최초의 타밀어 소설을 제작 한 다른 두 명의 기독교 작가입니다.
투레의 프랑스 사제 프란시스 메리는 1680 년 초 힌두 스탄에 대한 작업을 시작하여 시소러스 링구아 인도어라는 제목의 거대한 사전을 구성했습니다. 현대 힌디어,국가 언어,힌두 스탄에서 개발. 헨리 마틴과 길크리스트 박사,힌두 스타니 교수이자 미국 장로교 선교사,그리고 켈로그 목사는 모두 힌두 스타니의 형성과 대중화에 기여했습니다. 사실 켈로그는 오늘날 힌디어로 알려진 것을 만들기 위해 12 개 이상의 방언을 모았습니다. 그는 1893 년에 여전히 유통되는 힌디어 언어의 문법을 제작했습니다. 윌리엄 캐리와 그의 침례교 동료들은 1818 년에 시작하여 정기 간행물,저널 및 신문을 처음으로 제작했습니다. 그들의 출판,인도의 친구,에 살고 지금은 영어 매일입니다,정치가,캘커타와 뉴 델리에서 출판.
자와할랄 네루는 인도에 대한 그의 발견에서 초기 선교사들,특히 세람포어의 침례교도들이 산스크리트어와 페르시아의 지배적인 영향으로부터의 변화에 대해 기여한 것을 인정한다. 선교사들에 의한 책과 신문 인쇄는 영어 교육과 함께 의심의 여지없이 고전의 보류를 깨뜨렸고 지역 언어가 출현하고 꽃을 피울 수 있다고 네루는 말한다. 네루는 선교사들이 주요 언어를 다루는 데 어려움을 겪지 않았지만,그들은”원시적 인 언덕과 숲 부족의 방언에서도 노력했습니다. . . . 따라서 가능한 모든 언어로 성경을 번역하는 기독교 선교사의 욕망은 많은 인도 언어의 개발 결과. 인도에서 기독교 선교 사업은 항상 훌륭한 또는 가치있는 칭찬되지 않았습니다. . . 그러나 이 점에서,민속의 수집에서 뿐만 아니라,그것은 의심할 여지 없이 인도에 중대한 서비스의 이었다”(네루,317-318 면).
사회개혁
처음부터 선교사들은 사티(남편의 장례식장더미에 과부를 제물로 바치는 행위),나병환자 살해,어린이 희생 등 인도에서 지속되고 있는 사회적 악에 충격을 받았다.
윌리엄 캐리는 1793 년 그가 변화나 개혁이 필요하다고 느낀 어떤 문제에서도 활약했다. 1 년 후,말다 근처에서 그는 신에게 희생 제물로 바쳐진 후 흰 개미에게 먹히기 위해 버려진 유아의 유골을 발견했다고 보고했다. 또한,아이들은 기도에 대한 응답을 촬영 서약의 성취에 갠지스에 던져졌다. 캐리는 권위와 권력을 가진 사람들과 그의 관계를 사용하여 그러한 관행을 금지하기 위해 캠페인을 벌였습니다. 총독 웰 슬리 경은 그에게 그 문제에 대한 보고서를 제출하도록 요청했고,그 후 1802 년에 유아 살해를 살인 행위로 선언했다.
캐리는 인도주의 문제에 대한 여론을 교육하기 위해 출판물을 사용했다. 인도의 친구의 첫 번째 문제는 실제 사티의 철저한 보고서를 실시. 그 후 그는 대중의 시선 앞에 관행을 지키고 사티가 폐지되는 것을 볼 수있는 모든 것을했습니다. 1814 년 램 모한 로이 합류 캐리 에 대한 캠페인 사티. 438 명의 미망인 불로 무장 한 캐리와 그의 세람 프레 동료들은 정부에 법으로 의식을 금지 할 것을 간청했습니다. 처음에는 높은 카스트 힌두교 지도자들의 강한 반대로 인해 진전이 거의 이루어지지 않았습니다. 기독교인들은 압력을 유지,결국 여론은 정통 힌두교에 대해 설정. 1829 년 윌리엄 벤틴크 경은 마침내 동인도 회사의 점유에서 사티를 금지하는 명령에 서명했습니다.
의학 분야는 기독교인들이 인도의 복지와 공동선에 크게 기여한 또 다른 분야이다. 16 세기 후반에 예수회는 그들의 생활 시설에 연결된 의무실을 열었다. 존 토마스,윌리엄 캐리의 동료,1799 년에 그의 일을 시작했다. 19 세기에 거의 모든 선교사 사회에 의해 설립 된 인도 전역에 다양한 종류의 의료 시설이 만들어졌습니다. 두 사람은 국제적으로 인정 받았다. 첫 번째,기독교 의과 대학 병원,루디 아나,박사에 의해 설립되었다. 시간에이 병원은 모두 자신의 시설에 추가,여성을위한 최초의 정부 인정 의과 대학이되고 이후 남성.
정신장애인과 장애인을 위한 프로그램도 마련되었다. 청각 장애인을위한 첫 번째 기관은 1884 년 봄베이에서 수녀 명령에 의해 조직되었습니다. 그 이후로 가톨릭과 개신교 기독교인들은 버려진 사람들,학대받는 사람들,착취당하는 사람들을 위해 인도 전역에 수많은 집을 세웠습니다. 이 센터 중 가장 인상적인 두 곳은 고아 소녀와 학대당한 여성을 위해 1898 년 판 디타 라마 바이가 설립 한 푸네 근처의 케 데고 안에있는 묵티 선교부입니다. 다른 하나는 도나부르 펠로우십은 1901 년 인도 남부의 에이미 카마이클에 의해 처음 조직되었다. 그 목적은 성전 매춘을 강요당한 소녀들을 구출하는 것이 었습니다.
지난 몇 년 동안 기독교인들 사이에서 우려되는 또 다른 문제는 아동 결혼의 관행으로,힌두교도들 사이에서 5 세 미만의 어린이들 사이에 동맹이 이루어졌다. 캐리의 해결책은 여성 교육을 촉진하는 것이 었습니다. 아동 결혼은 1929 년에 법적으로 금지되었습니다. 그 이후로 그리스도인들은 과부 재혼의 승인을 증진하기 위해 공동의 노력을 기울였습니다.
기독교 개혁 노력에는 결핵 환자들과 나병에 걸린 환자들을 위한 요양소 설립도 포함되었다. 벨로 근처 카리 기리에있는 쉐 플린 연구 및 훈련 센터는 나병 재건 및 재활 분야에서 많은 독창적 인 창의적인 작업을 수행했습니다.
기독교 사회 이니셔티브의 초기 표현의 대부분은 외국 선교사들에 의해 개척되었지만,인도 기독교인들은 그들에게 전해지는 유산을 이어가고 심지어 증식시켰다. 이것은 20 세기 후반에 건강 관리와 약의 어떤 지역든지에 있는 닥터 그리고 간호사의 우세가 인도 기독교인이었다는 것을 순전히 케이스이었다. 또한 많은 힌두교와 무슬림은 여전히 기독교 병원에 가기를 선호합니다.
기독교도 농촌 개발에 참여했다. 전형적인 알라 하바드 농업 대학이었다,조직 1910,살렘 근처 베델 농업 원정대,타밀 나두,1960 년대 초.그들의 목표는 농민의 생산성을 지원하고 개선하는 것이 었습니다. 폴은 비슷한 우려를 가지고 있었고 그가”농촌 재건”이라고 부르는 아이디어를 생각해 냈습니다.”망갈 로르에 본사에서 작업을 시작 바젤 임무는,잘 마을 집 건설을 개선하기 위해 인도에 저렴한 테라 코타 타일 및 기타 관련 제품의 제조를 도입 알려져있다. 이러한 타일은 누가 생산하든 미션 타일로 여전히 널리 알려져 있습니다.
재난 구호는 기독교 공동체가 인상적인 영향을 미친 또 다른 영역입니다. 수년에 걸쳐 사회 활동을위한 교회 보조,구호 인도위원회의 복음주의 원정대,가톨릭 세계 구호,월드 비전,그리고 다른 사람은 모든 재난의 비극이 강타했다 어디 사람과 장소에 모두 즉각적이고 장기적인 재건을 제공하는 지원하고자하는 비정부기구의 최전선에있다.
인도 기독교인들은 자유를 위한 민족운동에 기대했던 만큼 참여하지 않았다. 한편,카나카라얀 바울은 인도 기독교 공동체가 그들을 둘러싼 정치적 사건들로부터 고립된 것을 깊이 후회한 사람이었다. 폴 아파스와미 주교는 만일 인도 교회가 인도의 삶에 어떤 영향력을 행사한다면,그것은”국가의 사회 및 공공 활동에 분명한 부분을 차지해야 한다.”기독교 애국자,교회의 주요 인도 주간 신문,몇 가지 주목할만한 예외를 제외하고 인도 기독교인들은 민족주의 운동에서 멀리 유지 것을 인정했다. 그것은 그리스도인들에게 인도에 대한 의무가 있음을 인정할 것을 촉구하고”진정한 기독교인은 동시에 진정한 인도 애국자가되는 것을 도울 수 없다”고 선언했습니다(휴튼,203 쪽).
변호사이자 기독교 개종자였던 차카라이는 교육받지 못한 기독교 대중들이 정치 문제에 실질적으로 관심을 갖지 않는다는 사실에 놀라지 않았다. 그를 괴롭히는 것은 교육받은 사람들이 관심을 거의 나타내지 않는 반면,그들은 애국심의 빛나는 모범이되어야한다고 느꼈고,국가 복지의 모든 운동에서 길을 이끌었다. 주교 헨리 화이트 헤드 의 마드라스 자유 운동에 대한 일반적인 기독교 무관심의 매우 가능성이있는 이유를 설명했습니다. 그는 기독교 교회가”정치적 불안의 소용돌이”라고 부르는 것에 사로 잡혀 있다는 타당성에 도전했습니다. 더욱이 그는 정치적 동요가 그리스도의 영에 반하는 것이라고 느꼈다. 차카라이 조차도 기독교 공동체가 다른 모든 소수 민족들과 마찬가지로”힌두교 다수에 의해 압도당하는 것을 몹시 두려워했다.”
그럼에도 불구하고,케이티 폴,차카라이와 그의 동료들,폴 아파스와미 주교,와스콤 피켓 주교,스탠리 존스 주교,그리고 더 적은 정도의 브이즈아자리아 주교 등 많은 기독교인들이 자유 운동에 참여했다. 또한 몇몇 기독교인들은 인도 헌법을 구성하는 데 중요한 역할을했습니다. 제헌 의회에 의해 소수 자문위원회에 임명 여섯 있었다: 2007 년 12 월 1 일,2008 년 12 월 1 일,2008 년 12 월 1 일,2008 년 12 월 1 일,2008 년 12 월 1 일,2008 년 12 월 1 일,2008 년 12 월 1 일,2008 년 12 월 1 일,2008 년 12 월 1 일,2008 년 12 월 1 일 위원회는 1947 년 말 사르다르 발라브바이 파텔의 지도력하에 만났다. 많은 사람들의 놀람에,기독교 대표는 하나됨의 기독교 이상에 대한 그들의 헌신과 국가의 건설에 참여하고자하는 열망을 표현,따라서 그들이 그렇지 않으면 가질 수있는 교구 이익을 보호하기 위해 어떤 정치적 보호의 필요성을 거절. 그들은 또한 새로운 의회의 좌석 예약과 관련하여 요청했을 수있는 모든 주장을 포기했습니다. 그들의 신용에,그리고 기독교 공동체의 대다수를 대신하여,그들은 의석의 예약이 필요하지 않다고 믿었고,국가 통합의 이익을 위해 일반 유권자의 일부가되기 위해 선거구와 합병되었습니다.
기독교인들은 종교적 특권을 다루는 헌법의 일부분들에 관해서는 아마도 덜 유연했을 것이다. 그들의 우려는 세 가지였다:연습과 하나의 믿음을 전파 할 수있는 권리; 지원 학교에서 종교 교육을 제공 할 수있는 자유;그리고 한 종교에서 다른 종교로 개종 할 권리. 분명히 이러한 모든 문제는 상당한 토론과 논쟁을 불러 일으켰습니다. 궁극적으로 제헌 의회는 1950 년 1 월 26 일에 법이 된 이러한 조항을 승인했습니다. 기독교 대표들은 이것이 기독교의 자유에 필수적인 헌법상의 권리이며 인도의 세속적 민주주의와 그것에 대한 기독교 공헌의 강화에 핵심이라고 확신했다.
영국으로부터의 자유를 위한 인도의 투쟁의 중심에는 마하트마 간디의 우뚝 솟은 인물이 있었다. 그는 기독교에 대해 잘 알고 있었다. 그러나 그리스도인보다 예수 그리스도가 그의 마음을 감동 시켰습니다. 1920 년에 그는”나는 성경을 존경한다. 그리스도의 산상수훈은 오늘날에도 행복으로 나를 채웁니다. 그 달콤한 구절들은 오늘날에도 내 영혼의 고통을 해소 할 수있는 힘을 가지고 있습니다.”1939 년 1 월 하리잔에서 그는”내가 종파적 의미에서 그리스도인이라고 주장할 수는 없지만,예수의 고통의 모범은 비폭력에 대한 나의 불사하는 믿음의 구성 요소이며,그것은 나의 모든 행동을 세상과 현세적으로 다스린다.”
당연히 간디에게는 많은 친구가 있었다. 기독교인,그리고 가장 소중한 사람들 중 어디 찰리 앤드류스 세인트 스티븐 대학,수실 쿠마르 루드라의 교장. 이전 시대에 간디는 그가 델리를 방문 할 때마다 자신의 루드라의 집에 손님이되는 썼다. 1925 년 그의 죽음에 대한 애도 편지를 쓸 때 간디는”찰리 앤드류스는 나의 수정 주의자였다. 비 협력은 그의 친절한 지붕 아래에서 잉태되고 부화되었습니다.”
오늘날 인도의 기독교
1991 년 인구 조사에 따르면 인도에는 2,300 만 명의 기독교인이 있으며 전체 인구의 2.3%를 차지합니다. 그러나 기독교 경영진과 인구 통계 학자들은 기독교인 수를 5 천만 명 또는 인구의 5%로 추정합니다. 정확한 수치가 무엇이든,인도의 기독교인 수는 증가하고 있습니다. 이것은 델리에 600 개 이상의 교회가 있으며 거의 모든 주요 언어로 서비스를 제공한다는 사실에 의해 뒷받침됩니다. 방갈로르,6 백만의 도시,서너 제공하는 박사 학위와 970 교회와 적어도 열두 공인 신학 기관이있다. 첸나이(마드라스)에서는 인구의 10%가 기독교인이며 2 천 개 이상의 교회에서 예배를 드리고 있습니다. 이 교회들 중 일부는 작고(60~100 명),일부는 교회가 아닌 거주지에서 만난다. 그러나 많은 회중들이 참석하는 수가 천 명 이상,심지어 세 도시 모두에서 5 천 명이 넘습니다. 동시에 첸나이에는 하나님의 새 생명 총회와 사도 적 기독교 총회가 있으며,2004 년 현재 일요일 평균 출석률은 각각 23,000 명과 15,000 명입니다. 따라서 기독교는 인도의 도시 인구뿐만 아니라 농촌 및 부족 민족에도 영향을 미치고 있습니다.
한 신앙에서 다른 신앙으로 회심한다는 관념은 많은 힌두교도들과 잘 어울리지 않으며,그들은 예수 그리스도의 유일하신 유일하신 구세주에 관한 기독교적 주장에 화가 난다. 그러나 그리스도인들은 사회,교육,연민의 일,재난 재활,용서 제공 등 다양한 형태를 취할 수있는 예수 그리스도의 선포를 믿습니다.
니타 쿠마르,1993 년 9 월 경제 타임즈(방갈로르)에서 글을 쓰면서,인도가 근대성의 길을 성공적으로 만들 수 없었다는 우려를 표명하면서 다소 다른 관점을 취했다. 선교사들은 다른 사람들이 그들 안에서 공부하는 사람들을 현대화하는 데 실패한 곳에서 성공할 수 있도록 그들의 제도를 조직했다고 그녀는 말한다. 당시 기독교 선교사들의 중심적인 공헌은 기독교로의 회심이 아니라 근대성으로의 회심이라고 주장했다. 이 그녀는 삶에 대한 실제적인 합리적이고 인본주의적인 접근 방식으로 설명합니다. 이렇게 회심하는 사람들은 쿠마르가”진정한’현대’인디언이라고 말하는 것입니다.”또한 그녀는 그들이”새로운 인도의 건축 자들이라고 생각한다.
기독교 공동체가 국가 건설에 긍정적으로 기여했다는 사실은 논쟁의 여지가 없다. 오늘날에는 국회의원,수석 장관,기업 임원,의사,엔지니어,그리고 운전 기사,요리사 및 경비원에 이르기까지 공공 및 민간 부문 모두에서 인도 사회의 모든 영역 중 매우 직물로 통합 된 기독교인이 있습니다. 후기 주교 스티븐 닐 의역 트리넬 벨리 교구,남부 인도 교회: 기독교 교회와 인도에서의 선교에 있어서,그 과제는 도전적이었으며,그 여정에서 많은 실수들이 이루어졌지만,아마도 그러한 상당한 성공 척도가 성취되었다는 사실 역시 놀랄 것이다.1305>
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