キリスト教のインドへの影響、歴史は広く、イエスの弟子である聖トマスが、ほぼ二千年前にインドにキリスト教の信仰を導入したと広く信じられています。 しかし、亜大陸はヨーロッパ人のはるかに後に到着するまで、キリスト教の影響を経験しませんでした。 ポルトガル人は1498年からゴアに定住し始めた。 1542年、教皇大使であったイエズス会のフランシス・ザビエルが到着し、ローマ・カトリック教徒の仕事が本格的に始まった。 インドにおけるプロテスタントの宣教は、ドイツの二人のピエティスト、Bartholomew ZiegenbalgとHenry PlutschauによってTranquebarに最初に設立されました。
教育
インドにおけるキリスト教の宣教活動は、一般的に質の高い学校の設立に関与していました。 明らかに、キリスト教のコミュニティの影響はそこで終わらない。 学校に付随して、あらゆる種類の文学の普及に役立った印刷機が来た。 実際には、初期の海外の宣教師は、英語と現代の方言教育を開拓する責任がありました。 R.L. ラワットは、彼のインド教育史の中で、インドは教科書、辞書、文法の生産と教育の進歩の熱心な追求のために宣教師に永遠に恩義があることを示唆している。
宣教師やクリスチャンによって行われた”良い行い”は、常に彼らの愛とイエスへの従順の表現であると理解されてきました。 もちろん、根底にある動機は、キリスト教の信仰を通して神の救いを宣言する義務でした。 インド人は前者を喜んで受け取ってきましたが、多くの人が後者の必要性を拒否しています。”それでも、キリスト教のコミュニティは、それが国家の構築に貢献し、特にダリット（旧”アンタッチャブル”）の間で、生活を変え、家族やコミュニティに利益を
16世紀には、キリスト教の教育機関を最初に設立したのはイエズス会でした。 彼らはドイツのTranquebar宣教師に続いていました。 その後、有名なフリードリック-シュワルツは、方言と英語の両方でキリスト教の学校を始めました。 ウィリアム-キャリーと十八世紀後半にカルカッタに到着した英国のバプテストは、北インドの近代教育を開拓しました。 1818年までにカルカッタから北のシムラーやデリー、南のラージプートナまで111の学校があった。
1813年に英国東インド会社の憲章が更新され、多くの英国伝道協会が到着したことにより、全国に学校や印刷機が急増しました。 1818年に最初の西洋式の中等教育学校であるセランポレ・カレッジが組織された。 アメリカ伝道部は1815年から1829年にかけてボンベイに男子のための学校を開設した。 ジョン-ウィルソンは、ボンベイにも女の子のための学校が設立されたことを見ました。
1830年にアレクサンダー-ダフがカルカッタに到着したことは、学習への新しいアプローチ、すなわち英語教育の始まりとなった。 ダフは”キリスト教の輝く見通し”に魅了され、彼は”インドの究極の伝道”と呼ばれたものに魅了されました。”ダフは、自由で啓発された教育の”最も効果的な楽器”であることを証明するだろう疑問に思って、インドでの学習の将来の言語であることだったの 驚くことではないが、英語学校を設立するダフのアイデアは、最初は議論の余地があった。 大きな反対がありましたが、すぐにダフの控えめな実験は、上流階級や子供たちの願望を持っていた人たちの想像力を捉え始めました。 ダフの仕事は大きな成功を収め、19世紀から20世紀にかけてイギリスのインド全土で英語教育機関が拡大し、初等、中等、大学のレベルで英語がインドの真のリンガフランカとなった。 すべての言語グループやクラスの人々による英語の広範かつ人気のある採用は確かにインドに今日の世界経済だけでなく、外交、政治、技術の利点を与
クリスチャンは女性教育の分野の先駆者でもありました。 この業の多くは，初期の宣教師の妻たちや，多くの独身女性宣教師たちによって取り上げられました。 19世紀には、インドで一般的に受け入れられているビューは、正式な教育は、立派な家族からのもののためにはるかに少ない、任意の種類の女性のためではなかったということでした。 1834年には、インドの女性の1%だけが読み書きができると報告された。
しかし、1900年までには、インド全土の主要都市、町、さらには村に男性と女性の両方のために印象的な数の学校や大学が開設されていました。 キリスト教徒はまた、部族グループとダリットの両方の間で生活し、働くために行ってきました。 前者はヒンドゥー教のフォールドの外に住んでいたアニミストであり、後者は”アンタッチャブル”カーストから来ていたため、正教会のヒンズー教の社会構造から除外されていた。 十九世紀の終わりに向かってキリスト教の宣教師は、より真剣に部族とダリットのニーズを取るようになり、彼らに大臣に行ってきました。 宣教師たちは学校を始め，多くの言語のために書かれた形を作りました。 これに応じて、これらのグループの人々は多数のキリスト教に改宗しました。 これは特に北東部とアーンドラ-プラデーシュ州とタミル-ナードゥ州の大衆運動でそうであった。
1997年、評判の高い世俗的な週刊インド-トゥデイは、全国のトップテンの大学について報告しました。 これらのうちの5つはクリスチャンでした：聖ステファンの、ニューデリー; 聖ザビエル、ムンバイ、コルカタ、ロヨラカレッジ、マドラス、ステラマリスカレッジ（女性のための）、マドラス。 マドラス-クリスチャン-カレッジ、イザベラ-ソーバーン-カレッジ（女性のための）、ラクナウ、サラ-タッカー-カレッジ、パラヤムコッタイ、バンガロール-マウント-カーメル-ウーマンズ-カレッジなどがある。 確かに、インドのキリスト教の影響を測定する一つの方法は、彼らの子供たちがキリスト教の学校に入院させるために彼らの処分で持っているものは何でも影響力を使用するすべての宗教的コミュニティや社会階級の人々の大衆を観察することです。 ラッシュは下の幼稚園から始まり、大学の大学に進みます。 これは、ヒンドゥー教、イスラム教徒、シーク教徒を問わず、両親が子供たちにカリキュラムの不可欠な部分として聖書を勉強させることに同意しなければ
言語と文学
キリスト教徒はまた、言語、文学、ジャーナリズムの分野でインドで重要な貢献をしてきました。 コンスタンツィオ・ベスキ（Constanzio Beschi、1680年-1747年）はタミル語のアルファベットを改良し、印刷機に適したものにした。 彼はまた、単語、同義語、クラス、および韻に応じて分割された四倍のタミル語辞書を制作しました。 ロバート-コールドウェル司教（1815年-1891年）のドラヴィダ語の比較文法とG.U.ポープ（1820年-1908年）のタミル文学の古典を英語に翻訳したことは注目に値する。 ヴェダナヤガム・ピライ（Vedanayagam Pillai、1824年-1889年）とクリシュナ・ピライ（H.A.Krishna Pillai、1827年-1900年）は、タミル語の最初の小説のいくつかを制作した他の2人のキリスト教作家である。
フランスの司祭フランシス・マリー・オブ・トゥーレは1680年に早くもヒンドゥスターニー語の研究を始め、『シソーラス・リンガエ・インディアナエ』と題する大規模な辞書を作成した。 現代のヒンディー語、国民の言語は、ヒンドゥスターニーから開発されました。 Henry Martynとギルクリスト博士、ヒンドゥスターニーの教授、アメリカの長老派宣教師、そしてS.H.ケロッグ牧師は、すべてヒンドゥスターニーの形成と普及に貢献しました。 ケロッグは、実際には、今日ヒンディー語として知られているものを作成するのを支援するために一緒にダース以上の方言を描きました。 彼は1893年にヒンディー語の文法を制作しましたが、これはまだ流通しています。 ウィリアム・キャリーと彼のバプテスト派の同僚は、1818年に始めて、定期刊行物、雑誌、新聞を最初に生産しました。 彼らの出版物、インドの友人は、上に住んでいたし、現在はカルカッタとニューデリーから出版された英語の毎日、政治家、です。
Jawaharlal Nehruは、インドの発見において、サンスクリット語とペルシャ語の両方の支配的な影響力からの移行に関する初期の宣教師、特にSeramporeの洗礼者の貢献を認 宣教師による本や新聞の印刷は、英語教育と一緒に、間違いなく古典のホールドを破った、ネルーは言い、地域の言語が出現し、開花することができました。 ネルーは宣教師が主要な言語を扱うことに困難を見なかったが、彼らは”原始的な丘や森の部族の方言でさえ苦労した。 . . . 聖書をあらゆる可能な言語に翻訳するというキリスト教の宣教師の願いは、このように多くのインドの言語の発展をもたらしました。 インドでのキリスト教の伝道活動は、常に立派であったり、賞賛に値するものではありません。 . . しかし、この点では、民俗学のコレクションと同様に、それは間違いなくインドに大きなサービスを提供してきました”（Nehru、pp.317-318）。
社会改革
最初から、宣教師はサティ（夫の葬儀の火の未亡人のimmolation）の実践、ハンセン病患者の殺害、子供の犠牲など、インドで持続した社会的悪にショックを受けた。
ウィリアム-キャリーは、1793年に到着してから、変化や改革が必要だと感じたあらゆる問題で活発に活動していました。 一年以内に、マルダの近くで、彼は最初に犠牲として神に提供され、その後白アリに食べられるように放棄された幼児の遺体を発見したと報告しました。 さらに、子供たちは祈りへの答えのために取られた誓いの成就のためにガンジス川に投げ込まれました。 キャリーは、そのような慣行の非合法化のためのキャンペーンに権威と権力の人々への彼の接続を使用していました。 総督のウェルズリー卿は彼にこの問題に関する報告書を提出するように求め、1802年には幼児殺害を殺人行為と宣言し、そのような恐ろしい行為を行った者は捕らえられた場合、自分自身が死刑に処されることになった。
キャリーは、人道上の懸念事項に関する世論を教育するために彼の出版物を採用しました。 インドの友人の最初の問題は、実際のsatiの網羅的なレポートを運びました。 その後、彼は世間の目の前で練習を続け、サティが廃止されるのを見るためにできる限りのことをしました。 1814年、ラム-モハン-ロイはサティに対するキャンペーンでキャリーに加わった。 438の未亡人の焼け跡のアカウントで武装し、キャリーと彼のSerampreの同僚は、法律によって儀式を禁止するために政府に懇願しました。 最初は、ハイカーストヒンドゥー教の指導者からの強い反対のために、ほとんど進歩がなされませんでした。 キリスト教徒は圧力を維持し、最終的に世論は正統派ヒンズー教徒に反対しました。 1829年、ウィリアム-ベンティンク卿は最終的に東インド会社の占領におけるサティを禁止する命令に署名した。
医学の分野は、キリスト教徒がインドの福祉と共通の利益に大きく貢献したもう一つの分野です。 16世紀後半のイエズス会は、彼らの生活の宿泊施設に接続された診療所を開いた。 ウィリアム・キャリーの仲間であったジョン・トーマスは1799年にその仕事を始めた。 19世紀には、インド全土に様々な種類の医療施設が作られ、ほぼすべての宣教師社会によって設立されました。 二つは国際的に認識されています。 1つ目は1893年にエディス-ブラウン博士によって設立されたクリスチャン-メディカル-カレッジ病院であり、もう一つは1895年に始まったアイダ-スカダー博士の路傍診療所から発展したクリスチャン-メディカル-カレッジ病院である。 これらの病院の両方が施設に追加され、女性のための最初の政府公認の医科大学となり、その後男性のための大学となった。
精神障害者や障害者のためのプログラムも設定されています。 聴覚障害者のための最初の機関は、1884年にボンベイの修道女の秩序によって組織されました。 それ以来、カトリックとプロテスタントのキリスト教徒は、放棄された、虐待された、そして搾取された人々のために、インド全土に数多くの家を設立してきました。 これらのセンターの中で最も印象的なの二つは、孤児の少女や虐待を受けた女性のために1898年にPandita Ramabaiによって設立されたプネ近くのKedegoanのMuktiミッションです。 1901年に南インドでエイミー-カーマイケルによって最初に組織された。 その目的は、寺院の売春を余儀なくされた女の子を救出することでした。
長年のキリスト教徒の間で懸念されているもう一つの問題は、子供の結婚の実践であり、それはヒンズー教徒の間で五歳の若い子供の間で同盟が作られている。 キャリーの解決策は、女性教育を促進することでした。 児童結婚は1929年に立法的に禁止された。 それ以来、キリスト教徒は未亡人の再婚の承認を促進するために協調的な努力をしてきました。
キリスト教改革の取り組みには、結核患者やハンセン病に罹患した人々のための療養所の設立も含まれていました。 ヴェローレ近くのカリギリにあるシェフリン研究訓練センターは、ハンセン病の再建とリハビリの分野で多くの独創的な創造的な仕事を行ってきました。
キリスト教の社会的イニシアチブの初期の表現のほとんどは外国の宣教師によって開拓されたが、インドのキリスト教徒は彼らに受け継がれた遺産を継承し、さらには倍増してきた。 これは、よく二十世紀後半に医療や医学の任意の領域で医師や看護師の優勢は、インドのキリスト教徒であったことをそんなにケースされています。 さらに、多くのヒンズー教徒とイスラム教徒はまだキリスト教の病院に行くことを好む。
キリスト教徒も農村開発に関与していた。 典型的なものは、1910年に組織されたAllahabad Agricultural Collegeと、1960年代初頭にタミル・ナードゥ州セイラム近郊のBethel Agricultural Fellowshipであり、農家の生産性を支援し改善することを目的としていました。 K.T.ポールは同様の懸念を持っていたし、彼は”農村復興”と呼ばれるもののアイデアを思い付いた。”マンガロールの本社から仕事を始めたバーゼルミッションは、村の家の建設を改善するために安価なテラコッタタイルやその他の関連製品の製造をインドに導入したことでよく知られています。 そのようなタイルは、誰がそれらを生産しても、ミッションタイルとしてまだ一般に知られています。
災害救援は、キリスト教コミュニティが印象的な影響を与えたもう一つの分野です。 長年にわたり、社会的行動のための補助教会、救済に関するインド委員会の福音的フェローシップ、カトリック世界救済、世界ビジョン、および他のすべての災害の悲劇が襲ったどこに人や場所に即時かつ長期的な復興を提供することを支援するために喜んで非政府組織の最前線にされています。
インドのキリスト教徒は、国民の自由運動に期待されていたほど参加していなかった。 一方、カナカラヤン-ポールは、インドのキリスト教共同体がそれらを取り巻く政治的出来事から隔離されたことを深く後悔した人でした。 パウル-アパスワミー司教は、インドの教会がインドの生活に影響を及ぼすならば、それは”国の社会的および公的活動に明確な役割を果たすべきであると付け加えた。”キリスト教の愛国者、教会の主要なインドの週刊紙は、いくつかの注目すべき例外を除いて、インドのキリスト教徒は民族主義運動から離れていたことを認めた。 それは、彼らがインドに対する義務を持っていたことを認識するためにキリスト教徒を促し、その後、”本当のクリスチャンは同時に、真のインドの愛国者であることを助けることはできない”と宣言した（Houghton、p.203に引用）。
弁護士でクリスチャンの改宗者であるV.Chakkaraiは、無学のキリスト教徒の大衆が政治問題に実質的に関心を持っていなかったことに驚いていませんでした。 彼を悩ませたのは、教育を受けた人がそれほど心配していないことでしたが、彼は愛国心の模範を輝かせるべきだと感じ、国家福祉のすべての動きに道を導いたのです。 マドラスのヘンリー-ホワイトヘッド司教は、自由運動に対する一般的なキリスト教の無関心の非常に可能性の高い理由を説明した。 彼は、キリスト教教会が”政治的不安の渦”と呼ばれるものに巻き込まれるようになることの妥当性に挑戦しました。”さらに、彼は政治的な動揺がキリストの御霊に反していると感じました。 チャッカライでさえ、キリスト教のコミュニティは、他のすべての少数民族と同様に、”ヒンドゥー教の多数派に圧倒されることを強く恐れていた。”
それにもかかわらず、K.T.Paul、V.Chakkaraiとその同僚、Paul Appaswamy司教、Waskom Pickett司教、E.Stanley Jones司教、v.Z.Azariah司教など、自由運動に関与している多くのキリスト教徒がいました。 さらに、いくつかのキリスト教徒はインド憲法を制定する上で重要な役割を果たしました。 制憲議会によって少数派諮問委員会に任命された六つがありました: Raj Kumari Amrit Kaur,Elbar D’Souza,P.K.Salvry,H.C.Mukherji,J.J.M.Nichols Roy,J.N.P.Roch Victoria. 委員会は1947年後半にSardar Vallabhbhai Patelの指導の下で会合しました。 多くの人の驚いたことに、キリスト教の代表者は、キリスト教の一体性の理想と国家の建設に参加する意欲へのコミットメントを表明し、したがって、彼らがそうでなければ持っていたかもしれない任意の教区の利益を保護するための政治的保障措置の必要性を断った。 彼らはまた、新しい議会での座席予約に関して要求した可能性のある主張をあきらめた。 彼らの信用のために、そしてキリスト教社会の大多数を代表して、彼らは座席の予約は必要ではないと信じ、国家統合の利益のために選挙区と合併して総選挙区の一部となった。
キリスト教徒は、宗教的特権を扱う憲法のそれらのセクションに来たとき、おそらく柔軟性がありませんでした。 彼らの懸念は三重でした：自分の信仰を実践し、伝播する権利; 援助された学校で宗教的指導を提供する自由、およびある宗教から別の宗教への改宗の権利。 明らかに、これらの問題のすべては、かなりの議論と議論を生成しました。 最終的に制憲議会はこれらの条項を承認し、1950年1月26日に法律となった。 キリスト教の代表者は、これらがキリスト教の自由に不可欠な憲法上の権利であり、インドの世俗的民主主義の強化とそれへのキリスト教の貢献の中心であると確信していた。
英国からの自由のためのインドの闘争の中心には、マハトマ-ガンディーのそびえ立つ姿があった。 彼はキリスト教によく精通していました。 しかし、彼の心に触れたのは、キリスト教徒よりもイエス-キリストでした。 1920年、彼は”私は聖書を尊敬しています。 山でのキリストの説教は、今日でも私を至福で満たしています。 その甘い詩は、今日でも魂の私の苦しみを癒す力を持っています。”私は宗派的な意味でクリスチャンであると主張することはできませんが、イエスの苦しみの例は、世俗的かつ一時的なすべての私の行動を支配する非暴力”
当然のことながら、ガンジーは友人のホストを持っていました。 クリスチャンであり、最も大切にされた人の中で、どこチャーリー*アンドリュースと聖スティーブン大学、スシル*クマール*ルドラの校長。 以前の時代にガンジーは、彼がデリーを訪問するたびに彼のルドラの家にゲストであることを書いた。 1925年にガンジーが死去した際に哀悼の手紙を書いたとき、ガンジーは”チャーリー-アンドリュースは私の修正主義者だった。 非協力は、彼の親切な屋根の下で考案され、孵化しました。”
今日のインドのキリスト教
1991年の国勢調査によると、インドには23万人のキリスト教徒がいて、総人口の2.3％を占めています。 しかし、キリスト教の幹部や人口統計学者は、クリスチャンの数を50万人、または人口の5％と推定しています。 正しい数字が何であれ、インドのクリスチャンの数は増えています。 これは、デリーには600以上の教会があり、ほとんどすべての主要な言語でサービスが行われているという事実によって支えられています。 バンガロール、6万人の都市では、970の教会と少なくとも十二の認定神学機関があり、三、四は博士号を提供しています。 チェンナイ（マドラス）では、人口の10％がキリスト教徒であり、二千以上の教会で崇拝しています。 これらの会衆の中には小規模（60人から100人）であり、教会ではなく住居で会うものもあります。 しかし、出席者が1000人を超えている多くの会衆があり、3つの都市のすべてで5000人もいます。 同時に、チェンナイには2つの教会、神の新しい人生集会と使徒キリスト教集会があり、2004年の日曜日の平均出席者はそれぞれ23,000人と15,000人です。 キリスト教は、このようにインドの都市人口だけでなく、農村部や部族の人々に影響を与えています。
ある信仰から別の信仰への改心の考えは、イエス-キリストが唯一の救い主であるというキリスト教の主張に動揺している多くのヒンズー教徒には クリスチャンは、しかし、イエス-キリストの宣言を信じています,それは多くの形を取ることができます:社会的,教育,思いやりの作品,災害リハビリ,およ
Nita Kumarは、1993年9月にThe Economic Times(Bangalore)に寄稿し、インドがそれまで近代化への道を成功裏に築くことができなかったという懸念を表明したとき、かなり異なる視点を取った。 宣教師たちは，他の人が彼らで学んだ人たちを近代化することに失敗したところで成功したように，彼らの施設を組織しました。 キリスト教の宣教師の中心的な貢献は、それが現代への変換されているように、キリスト教へのそんなに回心されていないと彼女は主張しています。 これは、彼女は人生へのナンセンスな合理主義的かつ人文主義的なアプローチとして説明しています。 このようにして回心した人々は、クマールが”真の”現代の”インド人”と呼んでいるものです。”さらに、彼女はそれが新しいインドのビルダー”である彼らであると考えています。”
キリスト教共同体が国家建設に積極的に貢献してきたという事実は争われていない。 今日、議会のメンバー、チーフ大臣、企業幹部、医師、エンジニア、そして運転手、シェフ、ゲートの警備員に至るまで、公共部門と民間部門の両方で、インド社会のすべての分野の非常にfabricofに統合されたキリスト教徒がいます。 南インド教会トリネルヴェリ教区の故スティーブン-ニール司教を言い換えるには: キリスト教の教会とインドでの使命のために、タスクは挑戦されており、旅に沿って多くの間違いが行われていますが、同様に驚くべきことは、おそらく、
Graham Houghton
参照alsoAndrews,C.F.;Azariah,Vedanayakam S.;French Impact;Gandhi,Mahatma M.K.;Paul,K.T.;インドのポルトガル語;Wellesley,Richard Colley;Xavier,Francis
参考文献
Anandan,A.J.God for India
参考文献
Anandan,A.J.God for india
参考文献
Anandan,A.J.God For india
参考文献
Anandan,A.J.すべて、私のために神。 1998年、サイアックス-プレス。
アンドリュース、C.F. マハトマ-ガンディーのアイデア。 ニューヨーク：マクミラン、1930。
ファース、シリル-ブルース。 インドの教会の歴史を紹介します。 1968年、キリスト教文学研究会を設立。
Gandhi,Mohandas K.The Collected Works of Mahatma Gandhi,vol. 31. 1961年、インド政府出版局、ニューデリー。
Ghose,Joseph H.”インドのキリスト教徒と家庭のルール。^『昭和29年（1917年）4月19日』。
ホートン、グラハム 貧困と依存。 1983年、キリスト教文学研究会を設立。
ジョン、ビヌ。 国家建設へのキリスト教の貢献。 デリー: ISPCK、2004年。
クマール、ニタ。 “宣教師は唯一の選択肢を提供しました。^”Economic Times(Bangalore)”1993年9月16日閲覧。
マンガルワディ、ヴィシャル。 宣教師の陰謀。 1996年には、”Nivedit Good Books”を発表した。
ネルー、ジャワハルラル。 インドの発見。 ニューデリー：オックスフォード大学出版局、1981。
ニール、スティーブン。 ミッションへの呼び出し。 1970年、東京帝国大学法科大学法科大学院博士課程修了。
Rajendran,K.インドのミッションをどのように進めるのですか？ 1998年、サイアックス-プレス。
Rawat、P.L.インド教育の歴史。 1984年、”ラム-プラサッド-アンド-サンズ”（”Ram Prasad and Sons”）でデビュー。
Sherring,M.A.インドにおけるプロテスタント伝道の歴史。 ロンドン：Trubner Co、1875。