Este Vânătoarea Morală?

în fiecare an, pe măsură ce lumina zilei scade și copacii devin goi, apar dezbateri asupra moralității vânătorii. Vânătorii văd actul de urmărire și ucidere a căprioarelor, rațelor, elanilor și a altor cariere ca fiind uman, necesar și natural și, prin urmare, etic. Criticii răspund că vânătoarea este un act crud și inutil pe care ar trebui să-i fie rușine să-l îndeplinească.

ca un nonhunter, eu nu pot spune nimic despre ceea ce se simte ca pentru a trage sau capcană un animal. Dar, ca student al filozofiei și eticii, cred că filosofia ne poate ajuta să clarificăm, să sistematizăm și să evaluăm argumentele de ambele părți. Și o mai bună înțelegere a argumentelor ne poate ajuta să vorbim cu oameni cu care nu suntem de acord.

trei rațiuni pentru vânătoare

o întrebare centrală este de ce oamenii aleg să vâneze. Filosoful de mediu Gary Varner identifică trei tipuri de vânătoare: terapeutică, subzistență și sport. Fiecare tip se distinge prin scopul pe care este menit să-l servească.

vânătoarea terapeutică implică uciderea intenționată a animalelor sălbatice pentru a conserva o altă specie sau un întreg ecosistem. Într-un exemplu, proiectul Isabella, grupurile de conservare au angajat trăgători pentru a eradica mii de capre sălbatice din mai multe insule GAL-uri între 1997 și 2006. Caprele pășunau în exces Insulele, amenințând supraviețuirea broaștelor țestoase pe cale de dispariție Gal si alte specii.

vânătoarea de subzistență este uciderea intenționată a animalelor sălbatice pentru a furniza hrană și resurse materiale pentru oameni. Acordurile care permit triburilor Native americane să vâneze balene sunt justificate, în parte, de valoarea de subzistență pe care animalele o au pentru oamenii care le vânează.

în schimb, vânătoarea sportivă se referă la uciderea intenționată a animalelor sălbatice pentru plăcere sau împlinire. Vânătorii care merg după căprioare pentru că găsesc experiența antrenantă sau pentru că vor ca coarnele să se monteze pe perete, sunt vânători de sport.

aceste categorii nu se exclud reciproc. Un vânător care urmărește căprioarele pentru că se bucură de experiență și dorește coarne decorative poate, de asemenea, să intenționeze să consume carnea, să facă pantaloni din piele și să ajute la controlul populațiilor locale de căprioare. Distincțiile contează, deoarece obiecțiile la vânătoare se pot schimba în funcție de tipul de vânătoare.

ce îi deranjează pe oameni la vânătoare: Harm, necesitate și caracter

criticii susțin adesea că vânătoarea este imorală, deoarece necesită în mod intenționat să provoace rău creaturilor nevinovate. Chiar și oamenii care nu se simt confortabil să extindă drepturile legale asupra fiarelor ar trebui să recunoască faptul că multe animale sunt simțitoare—adică au capacitatea de a suferi. Dacă este greșit să provoci durere nedorită și moarte unei ființe simțitoare, atunci este greșit să vânezi. Eu numesc această poziție ” obiecția de rău.”

dacă sună, obiecția de rău ar cere avocaților să se opună tuturor celor trei tipuri de vânătoare, cu excepția cazului în care se poate demonstra că un rău mai mare se va întâmpla animalului în cauză dacă nu este vânat—de exemplu, dacă va fi condamnat la încetinirea foametei de iarnă. Indiferent dacă obiectivul unui vânător este un ecosistem sănătos, o cină hrănitoare sau o experiență personală împlinită, animalul vânat experimentează același rău.

dar dacă a provoca vătămări nedorite este neapărat greșit, atunci sursa vătămării este irelevantă. În mod logic, oricine se angajează în această poziție ar trebui să se opună și prădării printre animale. Când un leu ucide o gazelă, provoacă la fel de mult rău nedorit gazelei ca orice vânător—mult mai mult, de fapt.

puțini oameni sunt dispuși să meargă atât de departe. În schimb, mulți critici propun ceea ce eu numesc „obiecția față de răul inutil”: este rău atunci când un vânător împușcă un leu, dar nu atunci când un leu lovește o gazelă, deoarece leul trebuie să omoare pentru a supraviețui.

astăzi, este greu de argumentat că vânătoarea umană este strict necesară în același mod în care vânătoarea este necesară pentru animale. Obiecția de rău necesar susține că vânătoarea este permisă moral numai dacă este necesară pentru supraviețuirea vânătorului. „Necesar” s-ar putea referi la nevoia nutrițională sau ecologică, care ar oferi o acoperire morală pentru subzistență și vânătoare terapeutică. Dar vânătoarea sportivă, aproape prin definiție, nu poate fi apărată în acest fel.

vânătoarea sportivă este, de asemenea, vulnerabilă la o altă critică pe care o numesc „obiecția caracterului.”Acest argument susține că un act este disprețuitor nu numai din cauza răului pe care îl produce, ci și din cauza a ceea ce dezvăluie despre actor. Mulți observatori consideră că derivarea plăcerii din vânătoare este respingătoare din punct de vedere moral.

în 2015, dentistul american Walter Palmer a aflat acest lucru după ce vânătoarea sa de trofee africane a dus la moartea leului Cecil. Uciderea lui Cecil nu a provocat daune ecologice semnificative și, chiar și fără intervenția umană, doar unul din opt lei masculi supraviețuiește până la maturitate. S—ar părea că dezgustul față de Palmer a fost cel puțin la fel de mult o reacție la persoana pe care a fost percepută—cineva care plătește bani pentru a ucide creaturi maiestuoase-ca la răul pe care l-a făcut.

vânătorii pe care îi cunosc nu pun prea mult stoc în „obiecția de la caracter.”În primul rând, ei subliniază că se poate ucide fără să fi vânat și să vâneze fără să fi ucis. Într-adevăr, unii vânători nefericiți merg sezon după sezon fără a lua un animal. În al doilea rând, îmi spun că atunci când are loc o ucidere, ei simt o uniune sumbră și respect pentru lumea naturală, nu plăcere. Cu toate acestea, la un anumit nivel, vânătorul sportiv se bucură de experiență, iar aceasta este inima obiecției.

vânătoarea este naturală?

în discuțiile despre moralitatea vânătorii, cineva afirmă în mod inevitabil că vânătoarea este o activitate naturală, deoarece toate societățile umane preindustriale se angajează într-o anumită măsură și, prin urmare, vânătoarea nu poate fi imorală. Dar conceptul de naturalețe este inutil și, în cele din urmă, irelevant.

o idee morală foarte veche, datând din stoicii Greciei antice, ne îndeamnă să ne străduim să trăim în conformitate cu natura și să facem ceea ce este natural. Credința într—o legătură între bunătate și naturalețe persistă astăzi în utilizarea cuvântului „natural” pentru a comercializa produse și stiluri de viață-adesea în moduri extrem de înșelătoare. Lucrurile care sunt naturale ar trebui să fie bune pentru noi, dar și bune din punct de vedere moral.

lăsând deoparte provocarea de a defini „natura” și „natural”, este periculos să presupunem că un lucru este virtuos sau permis moral doar pentru că este natural. HIV, cutremurele, boala Alzheimer și depresia postpartum sunt toate naturale. Și, după cum a remarcat satiric ceapa, comportamente, inclusiv viol, infanticid, și Politica de putere-face-dreapta sunt toate prezente în lumea naturală.

conversații dure

există multe alte întrebări morale asociate cu vânătoarea. Contează dacă vânătorii folosesc gloanțe, săgeți sau capcane? Păstrarea unei tradiții culturale este suficientă pentru a justifica vânătoarea? Și este posibil să se opună vânătorii în timp ce mănâncă încă carne crescută la fermă?

ca punct de plecare, totuși, dacă vă aflați având una dintre aceste dezbateri, identificați mai întâi ce fel de vânătoare discutați. Dacă interlocutorul dvs. se opune vânătorii, încercați să descoperiți baza obiecției lor. Și cred că ar trebui să ții natura departe de asta.

în cele din urmă, încercați să vă certați cu cineva care are o viziune fundamental diferită. Prejudecata confirmării—actul neintenționat de confirmare a credințelor pe care le avem deja—este greu de depășit. Singurul antidot pe care îl știu este discursul rațional cu oameni a căror prejudecată de confirmare este contrară propriei mele.

Joshua Duclos este un candidat de doctorat în Boston University College of Arts & Departamentul de filosofie științe.