Trois générations d’une famille du Wisconsin avec un mâle à neuf points. Photo du Département des Ressources naturelles du Wisconsin / Flickr, CC BY-ND
Chaque année, alors que la lumière du jour diminue et que les arbres se dénudent, des débats surgissent sur la moralité de la chasse. Les chasseurs considèrent l’acte de traquer et de tuer des cerfs, des canards, des orignaux et d’autres carrières comme humain, nécessaire et naturel, et donc comme éthique. Les critiques répondent que la chasse est un acte cruel et inutile dont on devrait avoir honte.
En tant que non chasseur, je ne peux rien dire sur ce que cela fait de tirer ou de piéger un animal. Mais en tant qu’étudiant en philosophie et en éthique, je pense que la philosophie peut nous aider à clarifier, systématiser et évaluer les arguments des deux côtés. Et une meilleure compréhension des arguments peut nous aider à parler aux gens avec qui nous sommes en désaccord.
Trois raisons de chasser
Une question centrale est de savoir pourquoi les gens choisissent de chasser. Le philosophe de l’environnement Gary Varner identifie trois types de chasse: thérapeutique, de subsistance et sportive. Chaque type se distingue par le but qu’il est censé servir.
La chasse thérapeutique consiste à tuer intentionnellement des animaux sauvages afin de conserver une autre espèce ou tout un écosystème. Dans un exemple, le projet Isabella, des groupes de conservation ont embauché des tireurs pour éradiquer des milliers de chèvres sauvages de plusieurs îles Galápagos entre 1997 et 2006. Les chèvres surpâturaient les îles, menaçant la survie des tortues des Galápagos et d’autres espèces menacées.
La chasse de subsistance tue intentionnellement des animaux sauvages pour fournir de la nourriture et des ressources matérielles aux humains. Les accords qui permettent aux tribus amérindiennes de chasser la baleine sont justifiés, en partie, par la valeur de subsistance des animaux pour les personnes qui les chassent.
En revanche, la chasse sportive fait référence à la mise à mort intentionnelle d’animaux sauvages pour le plaisir ou l’épanouissement. Les chasseurs qui s’en prennent aux cerfs parce qu’ils trouvent l’expérience exaltante, ou parce qu’ils veulent que les bois se montent sur le mur, sont des chasseurs sportifs.
Ces catégories ne s’excluent pas mutuellement. Un chasseur qui traque le cerf parce qu’il aime l’expérience et veut des bois décoratifs peut également avoir l’intention de consommer la viande, de fabriquer des pantalons à partir de la peau et d’aider à contrôler les populations de cerfs locales. Les distinctions sont importantes car les objections à la chasse peuvent changer selon le type de chasse.
Ce qui dérange les gens à propos de la chasse: Préjudice, nécessité et caractère
Les critiques soutiennent souvent que la chasse est immorale car elle nécessite d’infliger intentionnellement des dommages à des créatures innocentes. Même les personnes qui ne sont pas à l’aise d’étendre les droits légaux aux bêtes devraient reconnaître que de nombreux animaux sont sensibles, c’est—à-dire qu’ils ont la capacité de souffrir. S’il est faux d’infliger une douleur et une mort non désirées à un être sensible, alors il est faux de chasser. J’appelle cette position « l’objection du mal. »
Si elle est saine, l’objection de préjudice obligerait les défenseurs à s’opposer aux trois types de chasse, à moins qu’il ne puisse être démontré que l’animal en question subira un préjudice plus important s’il n’est pas chassé — par exemple, s’il sera condamné à ralentir la famine hivernale. Que l’objectif d’un chasseur soit un écosystème sain, un dîner nutritif ou une expérience personnellement enrichissante, l’animal chassé subit le même préjudice.
Mais si infliger un préjudice non désiré est nécessairement mal, alors la source du préjudice n’est pas pertinente. Logiquement, quiconque s’engage dans cette position devrait également s’opposer à la prédation chez les animaux. Quand un lion tue une gazelle, cela cause autant de dommages indésirables à la gazelle que n’importe quel chasseur — beaucoup plus, en fait.
Peu de gens sont prêts à aller aussi loin. Au lieu de cela, de nombreux critiques proposent ce que j’appelle « l’objection du mal inutile »: c’est mauvais quand un chasseur tire sur un lion, mais pas quand un lion maudit une gazelle, car le lion a besoin de tuer pour survivre.
Aujourd’hui, il est difficile d’affirmer que la chasse humaine est strictement nécessaire de la même manière que la chasse est nécessaire pour les animaux. L’objection du préjudice nécessaire soutient que la chasse n’est moralement autorisée que si elle est nécessaire à la survie du chasseur. « Nécessaire » pourrait faire référence à un besoin nutritionnel ou écologique, qui fournirait une couverture morale pour la chasse de subsistance et thérapeutique. Mais la chasse sportive, presque par définition, ne peut pas être défendue de cette façon.
La chasse sportive est également vulnérable à une autre critique que j’appelle « l’objection du caractère. »Cet argument soutient qu’un acte est méprisable non seulement à cause du mal qu’il produit, mais à cause de ce qu’il révèle sur l’acteur. De nombreux observateurs trouvent que la dérivation du plaisir de la chasse est moralement répugnante.
En 2015, le dentiste américain Walter Palmer l’a découvert après que sa chasse au trophée africain eut entraîné la mort de Cecil le lion. Tuer Cecil n’a pas causé de dommages écologiques importants, et même sans intervention humaine, seul un lion mâle sur huit survit jusqu’à l’âge adulte. Il semblerait que le dégoût de Palmer était au moins autant une réaction à la personne qu’il était perçu comme étant — quelqu’un qui paie de l’argent pour tuer des créatures majestueuses — qu’au mal qu’il avait fait.
Les chasseurs que je connais ne mettent pas beaucoup de stock dans « l’objection du personnage. »Premièrement, ils soulignent qu’on peut tuer sans avoir chassé et chasser sans avoir tué. En effet, certains chasseurs malchanceux vont saison après saison sans prendre d’animal. Deuxièmement, ils me disent que lorsqu’un meurtre se produit, ils ressentent une union sombre et un respect pour le monde naturel, pas pour le plaisir. Néanmoins, à un certain niveau, le chasseur sportif apprécie l’expérience, et c’est le cœur de l’objection.
La chasse est-elle naturelle ?
Dans les discussions sur la moralité de la chasse, quelqu’un affirme inévitablement que la chasse est une activité naturelle puisque toutes les sociétés humaines préindustrielles s’y adonnent dans une certaine mesure, et donc la chasse ne peut pas être immorale. Mais le concept de naturel est inutile et finalement hors de propos.
Une idée morale très ancienne, remontant aux Stoïciens de la Grèce antique, nous pousse à nous efforcer de vivre en accord avec la nature et de faire ce qui est naturel. La croyance en un lien entre la bonté et le naturel persiste aujourd’hui dans notre utilisation du mot « naturel » pour commercialiser des produits et des modes de vie — souvent de manière très trompeuse. Les choses qui sont naturelles sont censées être bonnes pour nous, mais aussi moralement bonnes.
En mettant de côté le défi de définir la « nature » et le « naturel », il est dangereux de supposer qu’une chose est vertueuse ou moralement permise simplement parce qu’elle est naturelle. Le VIH, les tremblements de terre, la maladie d’Alzheimer et la dépression post-partum sont tous naturels. Et, comme l’Oignon l’a fait remarquer de manière satirique, des comportements tels que le viol, l’infanticide et la politique de la force-fait-droit sont tous présents dans le monde naturel.
Conversations difficiles
Il y a beaucoup d’autres questions morales associées à la chasse. Est-ce important que les chasseurs utilisent des balles, des flèches ou des pièges? La préservation d’une tradition culturelle suffit-elle à justifier la chasse ? Et est-il possible de s’opposer à la chasse tout en mangeant de la viande de ferme?
Comme point de départ, cependant, si vous vous trouvez dans l’un de ces débats, identifiez d’abord le type de chasse dont vous discutez. Si votre interlocuteur s’oppose à la chasse, essayez de découvrir la base de son objection. Et je crois que vous devriez garder la nature en dehors de cela.
Enfin, essayez de discuter avec quelqu’un qui a un point de vue fondamentalement différent. Le biais de confirmation — l’acte involontaire de confirmer les croyances que nous avons déjà — est difficile à surmonter. Le seul antidote que je connaisse est un discours rationnel avec des personnes dont le biais de confirmation est contraire au mien.
Joshua Duclos est doctorant au département de philosophie du Boston University College of Arts & Sciences.