IMPACT CHRÉTIEN SUR L’INDE, HISTOIRE DE Il est largement admis que saint Thomas, le disciple de Jésus, a introduit pour la première fois la foi chrétienne en Inde il y a près de deux mille ans. Le sous-continent ne connaîtra cependant pas l’influence du christianisme avant l’arrivée beaucoup plus tardive des Européens. Les Portugais ont commencé à s’installer à Goa à partir de 1498. En 1542, le jésuite François Xavier, ambassadeur du Pape, arriva et le travail des catholiques romains commença sérieusement. Le ministère protestant en Inde a d’abord été établi à Tranquebar par deux piétistes allemands, Bartholomew Ziegenbalg et Henry Plutschau.
Éducation
L’activité missionnaire chrétienne en Inde impliquait généralement la création d’écoles de haute qualité. Évidemment, l’impact de la communauté chrétienne ne s’arrête pas là. Des presses à imprimer accompagnaient les écoles, qui contribuaient à la diffusion de la littérature de toutes sortes. En fait, les premiers missionnaires d’outre-mer étaient responsables de l’enseignement pionnier de l’anglais et de la langue vernaculaire moderne. R. L. Rawat, dans son Histoire de l’éducation indienne, suggère que l’Inde sera redevable à jamais aux missionnaires pour la production de manuels, de dictionnaires et de grammaires, et pour leur poursuite zélée de l’avancement de l’éducation.
Les « bonnes œuvres » accomplies par les missionnaires et les chrétiens ont toujours été comprises comme l’expression de leur amour et de leur obéissance à Jésus. La motivation sous-jacente, bien sûr, était leur obligation de proclamer le salut de Dieu par la foi chrétienne. Les Indiens ont généralement été disposés à recevoir les premiers, mais beaucoup ont rejeté la nécessité de ces derniers, en particulier les Hindous de caste supérieure, qui diraient: « nous avons nos propres sauveurs. » Pourtant, la communauté chrétienne a le sentiment d’avoir contribué à l’édification de la nation et à une mobilité sociale ascendante qui a changé des vies et profité aux familles et aux communautés, en particulier chez les Dalits (les anciens » intouchables « ).
Au XVIe siècle, ce sont les jésuites qui ont créé les premières institutions chrétiennes d’apprentissage. Ils ont été suivis par les missionnaires allemands de Tranquebar. Plus tard, le célèbre Friedrick Schwartz a commencé des écoles chrétiennes dans les deux langues vernaculaires et en anglais. William Carey et les baptistes britanniques arrivés à Calcutta à la fin du XVIIIe siècle ont été les pionniers de l’éducation moderne en Inde du Nord. En 1818, il y avait 111 écoles situées aussi loin de Calcutta que Shimla et Delhi au nord, et Rajputna au sud.
Avec le renouvellement de la charte de la Compagnie britannique des Indes orientales en 1813 et l’arrivée d’une foule de sociétés missionnaires britanniques, il y eut une prolifération d’écoles et de presses à imprimer à travers le pays. La première école postsecondaire de type occidental, le Serampore College, a été organisée en 1818. La Mission américaine a ouvert des écoles pour garçons à Bombay à partir de 1815 et en 1829. John Wilson a veillé à ce qu’une école soit également créée à Bombay pour les filles.
L’arrivée à Calcutta d’Alexander Duff en 1830 marque le début d’une nouvelle approche de l’apprentissage, à savoir l’éducation en langue anglaise. Duff a été captivé par « les perspectives radieuses du christianisme » et par ce qu’il a appelé « l’évangélisation ultime de l’Inde ». »Duff a réfléchi à la question de savoir quelle devait être la future langue d’apprentissage en Inde, se demandant quelle serait « l’instrument le plus efficace » d’une éducation libérale et éclairée? Sans surprise, l’idée de Duff de créer une école de langue anglaise a d’abord été controversée. Il y avait une opposition importante, mais bientôt la modeste expérience de Duff commença à attirer l’imagination des classes supérieures et de ceux qui avaient des aspirations pour leurs enfants. Le travail de Duff a connu un grand succès et a entraîné l’expansion des établissements d’enseignement de langue anglaise dans toute l’Inde britannique aux XIXe et XXe siècles, aux niveaux primaire, secondaire et universitaire; avec le temps, l’anglais est devenu la véritable lingua franca de l’Inde. L’adoption généralisée et populaire de l’anglais par des personnes de tous les groupes et classes linguistiques a certainement donné à l’Inde un avantage dans l’économie mondiale d’aujourd’hui, ainsi que dans la diplomatie, la politique et la technologie.
Les chrétiens ont également été des pionniers dans le domaine de l’éducation féminine. Une grande partie de ce travail a été reprise par les épouses des premiers missionnaires et par des femmes missionnaires célibataires, qui étaient nombreuses. Au XIXe siècle, l’opinion communément admise en Inde était que l’éducation formelle n’était pour aucune sorte de femmes, encore moins pour celles issues de familles respectables. En 1834, il a été rapporté que seulement 1% des femmes indiennes savaient lire et écrire.
Pourtant, en 1900, un nombre impressionnant d’écoles et de collèges avaient été ouverts dans les grandes villes, villes et même villages de toute l’Inde pour les hommes et les femmes. Les chrétiens sont également allés vivre et travailler parmi les groupes tribaux et les Dalits. Les premiers étaient des animistes qui vivaient en dehors du giron hindou, tandis que les seconds appartenaient à la caste « intouchable » et étaient donc exclus de la structure sociale hindoue orthodoxe. Vers la fin du XIXe siècle, les missionnaires chrétiens ont commencé à prendre plus au sérieux les besoins des tribus et des Dalits et sont allés les servir. Les missionnaires ont commencé des écoles et ont créé des formes écrites pour de nombreuses langues. En réponse, les gens de cesgroupes se sont convertis au christianisme en grand nombre. C’était particulièrement le cas dans le Nord-Est et dans les mouvements de masse de l’Andhra Pradesh et du Tamil Nadu.
En 1997, l’hebdomadaire réputé et laïque India Today a rendu compte des dix meilleurs collèges du pays. Cinq d’entre eux étaient chrétiens: St. Stephen’s, New Delhi; St. Xavier, Mumbai et Calcutta; Loyola College, Madras; et Stella Maris College (pour les femmes), Madras. Il en existe d’autres tout aussi prestigieux : le Collège chrétien de Madras, le Collège Isabella Thorburn (pour femmes) de Lucknow, le Collège Sarah Tucker de Palayamkottai et le Collège des femmes du Mont Carmel de Bangalore. Certes, une façon de mesurer l’impact du christianisme en Inde est d’observer les masses de personnes de toutes les communautés religieuses et de toutes les classes sociales qui utilisent toute l’influence dont elles disposent pour faire admettre leurs enfants dans les écoles chrétiennes. La ruée commence à la maternelle inférieure et se poursuit jusqu’aux collèges universitaires. Cela se produit même lorsque les parents – qu’ils soient hindous, musulmans ou sikhs — doivent accepter que leurs enfants étudient la Bible en tant que partie intégrante du programme d’études.
Langue et littérature
Les chrétiens ont également apporté une contribution significative en Inde dans les domaines des langues, de la littérature et du journalisme. Constanzio Beschi (1680-1747) a réformé les caractères alphabétiques tamouls, les rendant plus adaptés à l’imprimerie. Il a également produit un dictionnaire tamoul quadruple, divisé en mots, synonymes, classes et rimes. La Grammaire comparée des Langues dravidiennes de l’évêque Robert Caldwell (1815-1891) et les traductions en anglais de classiques de la littérature tamoule par G. U. Pope (1820-1908) sont remarquables. Vedanayagam Pillai (1824-1889) et H. A. Krishna Pillai (1827-1900) sont deux autres écrivains chrétiens qui ont produit certains des premiers romans tamouls.
Le prêtre français François Marie de Touré a commencé à travailler sur l’Hindoustani dès 1680, en composant un dictionnaire massif intitulé Thesaurus Linguae Indianae. L’hindi moderne, la langue nationale, s’est développée à partir de l’hindoustani. Henry Martyn et un Dr Gilchrist, un professeur d’Hindoustani et un missionnaire presbytérien américain, et le révérend S. H. Kellogg ont tous contribué à la formation et à la vulgarisation de l’Hindoustani. Kellogg, en fait, a rassemblé plus d’une douzaine de dialectes pour aider à créer ce qu’on appelle aujourd’hui l’hindi. Il a produit en 1893 Une Grammaire de la langue hindi, qui est toujours en circulation. William Carey et ses collègues baptistes, à partir de 1818, furent les premiers à produire des périodiques, des revues et un journal. Leur publication, les Amis de l’Inde, a perduré et est maintenant un quotidien anglais, the Statesman, publié de Calcutta et de New Delhi.
Jawaharlal Nehru, dans sa Découverte de l’Inde, reconnaît la contribution des premiers missionnaires, en particulier des Baptistes de Serampore, concernant le passage de l’influence dominante du sanskrit et du persan. L’impression de livres et de journaux par les missionnaires, ainsi que l’éducation en langue anglaise, ont sans doute brisé l’emprise des classiques, dit Nehru, et ont permis aux langues régionales d’émerger et de s’épanouir. Alors que Nehru ne voyait aucune difficulté à ce que les missionnaires s’occupent des principales langues, il note qu’ils » travaillaient même aux dialectes des tribus primitives des collines et des forêts. . . . Le désir des missionnaires chrétiens de traduire la Bible dans toutes les langues possibles a donc entraîné le développement de nombreuses langues indiennes. Le travail missionnaire chrétien en Inde n’a pas toujours été admirable ou digne d’éloges. . . mais à cet égard, ainsi que dans la collection du folklore, il a sans aucun doute été d’un grand service pour l’Inde » (Nehru, pp. 317-318).
Réforme sociale
Dès le début, les missionnaires ont été choqués par les maux sociaux qui persistaient en Inde, notamment la pratique du sati (l’immolation des veuves sur les bûchers funéraires de leurs maris), le meurtre des lépreux et le sacrifice des enfants.
William Carey était actif dès son arrivée en 1793 dans toute question qu’il jugeait nécessaire de changer ou de réformer. En moins d’un an, près de Malda, il rapporta avoir trouvé les restes d’un nourrisson qui avait d’abord été offert à un dieu en sacrifice puis abandonné pour être mangé par des fourmis blanches. De plus, les enfants ont été jetés dans le Gange en accomplissement des vœux pris pour répondre à la prière. Carey utilisa ses liens avec ceux qui détenaient l’autorité et le pouvoir pour militer en faveur de l’interdiction de telles pratiques. Le gouverneur général Lord Wellesley lui demanda de présenter un rapport sur la question et, par la suite, en 1802, déclara que l’infanticide était un acte de meurtre ; ceux qui accomplissaient des actes aussi horribles, s’ils étaient capturés, seraient eux-mêmes mis à mort.
Carey employa ses publications pour éduquer l’opinion publique sur des questions d’intérêt humanitaire. Le premier numéro de l’Ami de l’Inde contenait un rapport exhaustif d’une sati réelle. Par la suite, il a gardé la pratique devant les yeux du public et a fait tout ce qu’il pouvait pour voir sati abolie. En 1814, Ram Mohan Roy rejoint Carey dans la campagne contre sati. Armés de comptes rendus de 438 incendies de veuves, Carey et ses collègues de Serampre implorèrent le gouvernement d’interdire le rite par la loi. Au début, très peu de progrès ont été réalisés, en raison de la forte opposition des dirigeants hindous de haute caste. Les chrétiens ont maintenu la pression, et finalement l’opinion publique s’est retournée contre les Hindous orthodoxes. En 1829, Lord William Bentinck signa finalement une ordonnance interdisant la sati dans les occupations de la Compagnie des Indes orientales.
Le domaine de la médecine est un autre domaine dans lequel les chrétiens ont apporté une contribution significative au bien-être et au bien commun de l’Inde. À la fin du XVIe siècle, les jésuites ouvrent des infirmeries attenantes à leurs logements. John Thomas, un associé de William Carey, a commencé son travail en 1799. Au XIXe siècle, des établissements médicaux de toutes sortes ont été créés dans toute l’Inde, mis en place par presque toutes les sociétés missionnaires. Deux ont été reconnus internationalement. Le premier, le Christian Medical College Hospital, Ludhiana, a été fondé par le Dr Edith Brown en 1893; l’autre, le Christian Medical College Hospital, Vellore, est né des cliniques en bordure de route du Dr Ida Scudder, commencées en 1895. Avec le temps, ces deux hôpitaux se sont ajoutés à leurs installations, devenant les premiers collèges de médecine reconnus par le gouvernement pour les femmes et par la suite pour les hommes.
Des programmes ont également été mis en place pour les handicapés mentaux et les handicapés. La première institution pour sourds a été organisée par un ordre de religieuses à Bombay en 1884. Depuis lors, les chrétiens catholiques et protestants ont établi de nombreux foyers dans toute l’Inde pour les abandonnés, les abusés et les exploités. Deux de ces centres parmi les plus impressionnants sont la Mission Mukti à Kedegoan, près de Pune, fondée par Pandita Ramabai en 1898 pour les filles orphelines et les femmes maltraitées. L’autre, la bourse Dohnavur, a été organisée pour la première fois en 1901 par Amy Carmichael en Inde du Sud. Son but était de secourir les filles qui avaient été forcées de se prostituer au temple.
Un autre sujet de préoccupation des chrétiens au fil des ans a été la pratique du mariage des enfants, par lequel des alliances sont faites entre Hindous entre des enfants aussi jeunes que cinq ans. La solution de Carey était de promouvoir l’éducation des femmes. Le mariage des enfants a été interdit par la loi en 1929. Depuis lors, les chrétiens ont fait un effort concerté pour promouvoir l’approbation du remariage des veuves.
Les efforts de réforme chrétienne comprenaient également la création de sanatoriums pour les patients tuberculeux et pour ceux qui avaient contracté la lèpre. Le Centre de recherche et de formation Scheflin à Karigiri, près de Vellore, a réalisé de nombreux travaux créatifs originaux dans le domaine de la reconstruction et de la réhabilitation de la lèpre.
Alors que la plupart des premières expressions des initiatives sociales chrétiennes ont été lancées par des missionnaires étrangers, les chrétiens indiens ont continué et même multiplié l’héritage qui leur a été transmis. Cela a été tellement le cas qu’à la fin du XXe siècle, une prépondérance de médecins et d’infirmières dans tous les domaines de la santé et de la médecine étaient des chrétiens indiens. De plus, de nombreux hindous et musulmans préfèrent toujours aller dans les hôpitaux chrétiens.
Les chrétiens étaient également impliqués dans le développement rural. Le Collège agricole d’Allahabad, organisé en 1910, et la Bourse agricole de Bethel près de Salem, au Tamil Nadu, au début des années 1960, ont été typiques. Leurs objectifs étaient d’aider et d’améliorer la productivité des agriculteurs. K. T. Paul avait des préoccupations similaires et a eu l’idée de ce qu’il appelait « la reconstruction rurale. »La Mission de Bâle, qui a commencé ses travaux depuis son siège à Mangalore, est bien connue pour avoir introduit en Inde la fabrication de carreaux de terre cuite bon marché et d’autres produits connexes pour améliorer la construction de maisons de village. De telles tuiles sont encore populairement connues, peu importe qui les produit, en tant que tuiles de mission.
L’aide aux sinistrés est un autre domaine dans lequel la communauté chrétienne a eu un impact impressionnant. Au fil des ans, les Eglises Auxiliaires pour l’Action Sociale, la Commission de secours de l’Evangelical Fellowship of India, Catholic World Relief, World Vision et d’autres ont tous été à l’avant-garde des organisations non gouvernementales désireuses d’aider à la reconstruction immédiate et à long terme des personnes et des lieux où la tragédie de la catastrophe a frappé.
Les chrétiens indiens n’ont pas participé autant qu’on aurait pu s’y attendre au mouvement national pour la liberté. D’un autre côté, Paul Kanakarayan était celui qui regrettait profondément l’isolement de la communauté chrétienne indienne des événements politiques qui l’entouraient. Mgr Paul Appaswamy a ajouté que si l’Église indienne devait exercer une influence sur la vie de l’Inde, elle devrait prendre une « part certaine aux activités sociales et publiques du pays. » Le Christian Patriot, le principal hebdomadaire indien de l’Église, a concédé que, à quelques exceptions notables près, les chrétiens indiens se tenaient à l’écart du mouvement nationaliste. Il a exhorté les chrétiens à reconnaître qu’ils avaient un devoir envers l’Inde et a ensuite déclaré qu' »un vrai chrétien ne peut s’empêcher d’être en même temps un véritable patriote indien » (cité dans Houghton, p. 203).
V. Chakkarai, avocat et converti chrétien, n’était pas surpris que les masses incultes de chrétiens ne s’intéressent pratiquement pas aux affaires politiques. Ce qui le troublait, c’était que les éduqués manifestaient si peu d’inquiétude, alors qu’il estimait qu’ils devaient être de brillants exemples de patriotisme, ouvrant la voie à tous les mouvements de bien-être national. L’évêque Henry Whitehead de Madras a expliqué les raisons très probables de l’apathie générale des chrétiens envers le mouvement pour la liberté. Il a contesté la validité de ce que l’Église chrétienne était prise dans ce qu’il appelait un « tourbillon de troubles politiques. » De plus, il estimait que l’agitation politique était contraire à l’esprit du Christ. Même Chakkarai a reconnu que la communauté chrétienne, comme toutes les autres minorités, avait « très peur d’être submergée par la majorité hindoue. »
Néanmoins, il y avait un certain nombre de chrétiens impliqués dans le mouvement pour la liberté, y compris K. T. Paul, V. Chakkarai et ses collègues, Mgr Paul Appaswamy, Mgr Waskom Pickett, E. Stanley Jones, et dans une moindre mesure Mgr V. Z. Azariah. En outre, plusieurs chrétiens ont joué un rôle important dans l’élaboration de la Constitution indienne. Six membres du Comité consultatif des minorités ont été nommés par l’Assemblée constituante: Il s’agit de l’un des plus grands groupes de la planète, les plus grands groupes de la planète, les plus grands groupes de la planète et les plus grands groupes de la planète. Le comité se réunit sous la direction de Sardar Vallabhbhai Patel à la fin de 1947. À la surprise de beaucoup, les représentants chrétiens ont exprimé leur attachement à l’idéal chrétien d’unité et leur empressement à participer à la construction de la nation, refusant ainsi la nécessité de garanties politiques pour protéger les intérêts paroissiaux qu’ils auraient pu avoir autrement. Ils ont également renoncé à toute réclamation qu’ils auraient pu demander concernant les réservations de sièges dans le nouveau Parlement. À leur crédit, et au nom d’une majorité de la communauté chrétienne, ils estimaient que la réservation de sièges n’était pas nécessaire et que, dans l’intérêt de l’intégration nationale, ils fusionnaient avec la circonscription dans son ensemble pour faire partie de l’électorat général.
Les chrétiens étaient peut-être moins souples en ce qui concerne les articles de la Constitution qui traitaient des prérogatives religieuses. Leurs préoccupations étaient triples: le droit de pratiquer et de propager sa foi; la liberté d’offrir un enseignement religieux dans les écoles assistées; et le droit de conversion d’une religion à une autre. De toute évidence, toutes ces questions ont suscité de nombreuses discussions et débats. L’Assemblée constituante a finalement approuvé ces dispositions, qui sont devenues loi le 26 janvier 1950. Les représentants chrétiens étaient convaincus qu’il s’agissait de droits constitutionnels essentiels aux libertés chrétiennes et au cœur du renforcement de la démocratie laïque de l’Inde et de la contribution chrétienne à celle-ci.
Au centre de la lutte de l’Inde pour la libération des Britanniques se trouvait la figure imposante du Mahatma Gandhi. Il connaissait bien le christianisme. Cependant, c’est Jésus-Christ, plus que les chrétiens, qui a touché son cœur. En 1920, il écrit : » Je vénère la Bible. Le sermon du Christ sur la montagne me remplit de béatitude encore aujourd’hui. Ses vers doux ont encore aujourd’hui le pouvoir d’étancher mon agonie de l’âme. » Écrivant dans le Harijan en janvier 1939, il a dit: « Bien que je ne puisse pas prétendre être chrétien au sens sectaire, l’exemple de la souffrance de Jésus est un facteur dans la composition de ma foi éternelle en la non-violence qui régit toutes mes actions, mondaines et temporelles. »
Naturellement Gandhi avait une foule d’amis. Parmi ceux qui étaient chrétiens, et les plus chéris, où Charlie Andrews et le principal du St. Stephen’s College, Sushil Kumar Rudra. Dans les temps anciens, Gandhi a écrit qu’il était invité chez Rudra chaque fois qu’il visitait Delhi. En écrivant une lettre de condoléances à sa mort en 1925, Gandhi a déclaré: « et Charlie Andrews étaient mes révisionnistes. La non-coopération a été conçue et a éclos sous son toit hospitalier. »
Le christianisme en Inde Aujourd’hui
Le recensement de 1991 indiquait qu’il y avait 23 millions de chrétiens en Inde, soit 2,3% de la population totale. Cependant, les cadres et démographes chrétiens estiment le nombre de chrétiens à 50 millions, soit 5% de la population. Quel que soit le chiffre exact, le nombre de chrétiens en Inde augmente. Ceci est corroboré par le fait qu’il y a plus de six cents églises à Delhi, avec des services dispensés dans presque toutes les langues principales. À Bangalore, une ville de 6 millions d’habitants, il y a 970 églises et au moins douze institutions théologiques accréditées, dont trois ou quatre offrent des doctorats. À Chennai (Madras), 10% de la population est chrétienne, adorant dans plus de deux mille églises. Certaines de ces congrégations sont petites (60 à 100 personnes), et certaines se réunissent dans des résidences plutôt que dans des églises. Cependant, il y a beaucoup de congrégations dont la fréquentation est supérieure à mille, voire cinq mille dans l’ensemble des trois villes notées. En même temps, il y a deux églises à Chennai, l’Assemblée de la Nouvelle Vie de Dieu et l’Assemblée Chrétienne Apostolique, dont la fréquentation moyenne le dimanche en 2004 est de 23 000 et 15 000, respectivement. Le christianisme a ainsi un impact sur les populations urbaines de l’Inde ainsi que sur les populations rurales et tribales.
L’idée de conversion d’une foi à une autre ne convient pas à de nombreux Hindous, qui sont contrariés par la revendication chrétienne concernant l’unicité de Jésus-Christ en tant que seul et unique Sauveur. Les chrétiens, cependant, croient en l’annonce de Jésus-Christ, qui peut prendre de nombreuses formes: sociales, éducatives, œuvres de compassion, réhabilitation en cas de catastrophe et offrande du pardon.
Nita Kumar, écrivant en septembre 1993 dans the Economic Times (Bangalore), a pris une perspective assez différente en exprimant sa préoccupation que l’Inde n’avait pas jusque-là réussi à se frayer un chemin vers la modernité. Les missionnaires ont organisé leurs institutions, dit-elle, de telle sorte qu’ils ont réussi là où d’autres avaient échoué à moderniser ceux qui y avaient étudié. La contribution centrale des missionnaires chrétiens alors, affirme-t-elle, n’a pas été tant la conversion au christianisme que la conversion à la modernité. Elle décrit cela comme une approche rationaliste et humaniste de la vie. Ceux qui sont ainsi convertis sont ce que Kumar appelle les « vrais Indiens » modernes ». »De plus, elle estime que ce sont eux qui sont « les bâtisseurs de la nouvelle Inde. »
Le fait que la communauté chrétienne ait contribué positivement à l’édification de la nation n’est pas contesté. Aujourd’hui, il y a des chrétiens intégrés dans le tissu même de tous les domaines de la société indienne, à la fois dans les secteurs public et privé, depuis les membres du Parlement, les ministres en chef, les dirigeants d’entreprise, les médecins, les ingénieurs, jusqu’aux chauffeurs, aux chefs et aux gardes à la porte. Pour paraphraser le défunt évêque Stephen Neill du diocèse de Trinelveli, Église de l’Inde du Sud: pour l’Église chrétienne et sa mission en Inde, la tâche a été difficile et, tout au long du chemin, un certain nombre d’erreurs ont été commises, mais le fait qu’un succès aussi considérable ait été accompli est peut-être tout aussi surprenant.
Graham Houghton
Voir Aussiandrews, C. F.; Azariah, Vedanayakam S.; Impact français; Gandhi, Mahatma M. K.; Paul, K. T.; Portugais en Inde; Wellesley, Richard Colley; Xavier, Francis
BIBLIOGRAPHIE
Anandan, A. J. Dieu pour tous, Dieu pour moi. Bangalore: SAIACS Press, 1998.
Andrews, C. F. Les idées du Mahatma Gandhi. En 1930, Macmillan, New York.
Firth, Cyril Bruce. Une Introduction à l’histoire de l’Église indienne. Madras: Société de littérature chrétienne, 1968.
Gandhi, Mohandas K. Les Œuvres rassemblées du Mahatma Gandhi, vol. 31. New Delhi : Publications du gouvernement indien, 1961.
Ghose, Joseph H. « Les chrétiens indiens et la règle à la maison. »Social Reform Advocate 29 (septembre 1917): 419.
Houghton, Graham. Appauvrissement et dépendance. Madras: Société de littérature chrétienne, 1983.
Jean, Binu. Contribution chrétienne à l’édification de la Nation. Delhi: ISPCK, 2004.
Kumar, Nita. « Les Missionnaires Ont Fourni la Seule Alternative. »Economic Times (Bangalore) 19 (septembre 1993): 16.
Mangalwadi, Vishal. Conspiration missionnaire. Mussoorie: Nivedit Good Books, 1996.
Nehru, Jawaharlal. Découverte de l’Inde. New Delhi : Oxford University Press, 1981.
Neill, Stephen. Appel à la mission. Philadelphie: Fortress Press, 1970.
Rajendran, K. Quelle voie Pour les Missions indiennes? Bangalore: SAIACS Press, 1998.
Rawat, P. L. Histoire de l’éducation indienne. Bhopal : Ram Prasad et ses fils, 1984.
Sherring, M. A. L’histoire des Missions protestantes en Inde. Londres : Trubner Co, 1875.