¿La caza es moral?

Cada año, a medida que la luz del día disminuye y los árboles quedan desnudos, surgen debates sobre la moralidad de la caza. Los cazadores ven el acto de acechar y matar ciervos, patos, alces y otras canteras como humano, necesario y natural, y por lo tanto como ético. Los críticos responden que la caza es un acto cruel e inútil que uno debería avergonzarse de llevar a cabo.

Como no cazador, no puedo decir nada sobre lo que se siente disparar o atrapar a un animal. Pero como estudiante de filosofía y ética, creo que la filosofía puede ayudarnos a aclarar, sistematizar y evaluar los argumentos de ambos lados. Y un mejor sentido de los argumentos puede ayudarnos a hablar con personas con las que no estamos de acuerdo.

Tres razones para cazar

Una pregunta central es por qué la gente elige cazar. El filósofo ambiental Gary Varner identifica tres tipos de caza: terapéutica, de subsistencia y deportiva. Cada tipo se distingue por el propósito que está destinado a servir.

La caza terapéutica consiste en matar intencionalmente animales salvajes para conservar otra especie o todo un ecosistema. En un ejemplo, el Proyecto Isabella, grupos de conservación contrataron tiradores para erradicar miles de cabras salvajes de varias islas Galápagos entre 1997 y 2006. Las cabras estaban sobrepastoreando las islas, amenazando la supervivencia de las tortugas de Galápagos y otras especies en peligro de extinción.

La caza de subsistencia consiste en matar intencionalmente animales salvajes para proporcionar alimento y recursos materiales a los seres humanos. Los acuerdos que permiten a las tribus nativas americanas cazar ballenas se justifican, en parte, por el valor de subsistencia que los animales tienen para las personas que los cazan.

Por el contrario, la caza deportiva se refiere a matar intencionalmente animales salvajes por placer o satisfacción. Los cazadores que van tras los ciervos porque la experiencia les resulta estimulante, o porque quieren que las astas se monten en la pared, son cazadores deportivos.

Estas categorías no se excluyen mutuamente. Un cazador que acecha ciervos porque disfruta de la experiencia y quiere cuernos decorativos también puede tener la intención de consumir la carne, hacer pantalones con la piel y ayudar a controlar las poblaciones locales de ciervos. Las distinciones importan porque las objeciones a la caza pueden cambiar dependiendo del tipo de caza.

Lo que molesta a la gente sobre la caza: Daño, necesidad y carácter

Los críticos a menudo argumentan que la caza es inmoral porque requiere infligir daño intencionalmente a criaturas inocentes. Incluso las personas que no se sienten cómodas extendiendo los derechos legales a las bestias deben reconocer que muchos animales son sintientes, es decir, tienen la capacidad de sufrir. Si está mal infligir dolor y muerte no deseados a un ser sensible, entonces está mal cazar. Llamo a esta posición «la objeción de daño».»

Si es sano, la objeción de daño requeriría que los defensores se opongan a los tres tipos de caza, a menos que se pueda demostrar que el animal en cuestión sufrirá un mayor daño si no es cazado, por ejemplo, si estará condenado a una lenta hambruna invernal. Ya sea que el objetivo de un cazador sea un ecosistema saludable, una cena nutritiva o una experiencia personal satisfactoria, el animal perseguido experimenta el mismo daño.

Pero si infligir un daño no deseado es necesariamente incorrecto, entonces la fuente del daño es irrelevante. Lógicamente, cualquiera que se comprometa a esta posición también debería oponerse a la depredación entre animales. Cuando un león mata a una gacela, causa tanto daño no deseado a la gacela como lo haría cualquier cazador, mucho más, de hecho.

Pocas personas están dispuestas a llegar tan lejos. En cambio, muchos críticos proponen lo que yo llamo la «objeción de daño innecesario»: es malo cuando un cazador dispara a un león, pero no cuando un león mata a una gacela, porque el león necesita matar para sobrevivir.

Hoy en día, es difícil argumentar que la caza humana es estrictamente necesaria de la misma manera que la caza es necesaria para los animales. La objeción de daño necesario sostiene que la caza es moralmente permisible solo si es necesaria para la supervivencia del cazador. «Necesario» podría referirse a la necesidad nutricional o ecológica, que proporcionaría cobertura moral para la caza de subsistencia y terapéutica. Pero la caza deportiva, casi por definición, no se puede defender de esta manera.

La caza deportiva también es vulnerable a otra crítica que llamo «la objeción de carácter».»Este argumento sostiene que un acto es despreciable no solo por el daño que produce, sino por lo que revela sobre el actor. Muchos observadores consideran que la derivación del placer de la caza es moralmente repugnante.

En 2015, el dentista estadounidense Walter Palmer descubrió esto después de que su búsqueda de trofeos africanos provocara la muerte de Cecil el león. Matar a Cecil no causó daños ecológicos significativos, e incluso sin intervención humana, solo uno de cada ocho leones machos sobrevive hasta la edad adulta. Parecería que el disgusto con Palmer era al menos tanto una reacción a la persona que se percibía como alguien que paga dinero para matar criaturas majestuosas como al daño que había hecho.

Los cazadores que conozco no le dan mucha importancia a «la objeción de carácter».»Primero, señalan que se puede matar sin haber cazado y cazar sin haber matado. De hecho, algunos cazadores desafortunados van temporada tras temporada sin llevarse un animal. Segundo, me dicen que cuando ocurre una muerte, sienten una unión sombría y respeto por el mundo natural, no placer. Sin embargo, en algún nivel, el cazador deportivo disfruta de la experiencia, y este es el corazón de la objeción.

¿La caza es natural?

En las discusiones sobre la moralidad de la caza, alguien afirma inevitablemente que la caza es una actividad natural, ya que todas las sociedades humanas preindustriales se dedican a ella en cierta medida, y por lo tanto, la caza no puede ser inmoral. Pero el concepto de naturalidad es inútil y, en última instancia, irrelevante.

Una idea moral muy antigua, que se remonta a los estoicos de la antigua Grecia, nos insta a esforzarnos por vivir de acuerdo con la naturaleza y hacer lo que es natural. La creencia en una conexión entre bondad y naturalidad persiste hoy en día en nuestro uso de la palabra «natural» para comercializar productos y estilos de vida, a menudo de maneras muy engañosas. Se supone que las cosas que son naturales son buenas para nosotros, pero también moralmente buenas.

Dejando de lado el desafío de definir «naturaleza» y «natural», es peligroso asumir que una cosa es virtuosa o moralmente permisible solo porque es natural. El VIH, los terremotos, la enfermedad de Alzheimer y la depresión posparto son todos naturales. Y, como ha señalado satíricamente The Onion, los comportamientos que incluyen la violación, el infanticidio y la política de «el poder hace lo correcto» están presentes en el mundo natural.

Conversaciones duras

Hay muchas otras preguntas morales asociadas con la caza. ¿Importa si los cazadores usan balas, flechas o trampas? ¿Es suficiente preservar una tradición cultural para justificar la caza? ¿Y es posible oponerse a la caza mientras se sigue comiendo carne de granja?

Como punto de partida, sin embargo, si te encuentras teniendo uno de estos debates, primero identifica qué tipo de caza estás discutiendo. Si su interlocutor se opone a la caza, trate de descubrir la base de su objeción. Y creo que deberías mantener a la naturaleza fuera de esto.

Finalmente, trate de discutir con alguien que tenga una visión fundamentalmente diferente. El sesgo de confirmación – el acto involuntario de confirmar las creencias que ya tenemos-es difícil de superar. El único antídoto que conozco es el discurso racional con personas cuyo sesgo de confirmación es contrario al mío.

Joshua Duclos es candidato a doctorado en el Boston University College of Arts & Departamento de filosofía de Ciencias.