IMPACTO CRISTIANO EN LA INDIA, HISTORIA DE la que se cree ampliamente que Santo Tomás, el discípulo de Jesús, introdujo por primera vez la fe cristiana en la India hace casi dos mil años. El subcontinente no experimentaría la influencia del cristianismo, sin embargo, hasta la llegada mucho más tarde de los europeos. Los portugueses comenzaron a establecerse en Goa a partir de 1498. En 1542 llegó el jesuita Francisco Javier, un embajador papal, y el trabajo de los católicos romanos comenzó en serio. El ministerio protestante en la India fue establecido por primera vez en Tranquebar por dos pietistas alemanes, Bartholomew Ziegenbalg y Henry Plutschau.
Educación
La actividad misionera cristiana en la India generalmente implicaba el establecimiento de escuelas de alta calidad. Obviamente, el impacto de la comunidad cristiana no termina ahí. Acompañaron a las escuelas las imprentas, que fueron útiles en la difusión de literatura de todo tipo. De hecho, los primeros misioneros en el extranjero fueron responsables de la educación pionera en inglés y en la lengua vernácula moderna. R. L. Rawat, en su Historia de la Educación India, sugiere que la India estará siempre en deuda con los misioneros por la producción de libros de texto, diccionarios y gramáticas, y por su búsqueda entusiasta del progreso educativo.
Las» buenas obras » realizadas por misioneros y cristianos siempre han sido entendidas como una expresión de su amor y obediencia a Jesús. La motivación subyacente, por supuesto, era su obligación de proclamar la salvación de Dios a través de la fe cristiana. En general, los indios han estado dispuestos a recibir lo primero, pero muchos han rechazado la necesidad de lo segundo, especialmente los hindúes de casta superior, que dirían: «tenemos nuestros propios salvadores.»Sin embargo, la comunidad cristiana ha sentido que ha contribuido a la construcción de la nación y a una movilidad social ascendente que ha cambiado vidas y ha beneficiado a familias y comunidades, particularmente entre los dalits (los antiguos «intocables»).
En el siglo XVI fueron los jesuitas los primeros en establecer instituciones cristianas de aprendizaje. Fueron seguidos por los misioneros alemanes de Tranquebar. Más tarde, el renombrado Friedrick Schwartz comenzó escuelas cristianas en ambos idiomas vernáculos y en inglés. William Carey y los bautistas británicos que llegaron a Calcuta a finales del siglo XVIII fueron pioneros en la educación moderna en el norte de la India. En 1818 había 111 escuelas ubicadas tan lejos de Calcuta como Shimla y Delhi en el norte, y Rajputna en el sur.
Con la renovación de la carta de la Compañía Británica de las Indias Orientales en 1813 y la llegada de una gran cantidad de sociedades misioneras británicas, hubo una proliferación de escuelas e imprentas en todo el país. La primera escuela postsecundaria de tipo occidental, Serampore College, se organizó en 1818. La Misión Americana abrió escuelas para niños en Bombay desde 1815 y en 1829. John Wilson se encargó de que también se creara una escuela para niñas en Bombay.
La llegada a Calcuta de Alexander Duff en 1830 marcó el comienzo de un nuevo enfoque para el aprendizaje, a saber, la educación en inglés. Duff quedó cautivado con «las brillantes perspectivas del cristianismo» y con lo que se refirió como la «evangelización última de la India».»Duff reflexionó sobre la cuestión de cuál sería el futuro idioma de aprendizaje en la India, preguntándose cuál resultaría ser el «instrumento más eficaz» de una educación liberal e ilustrada. No es de extrañar que la idea de Duff de establecer una escuela de inglés fuera, al principio, controvertida. Hubo una oposición significativa, pero pronto el modesto experimento de Duff comenzó a captar la imaginación de las clases altas y de aquellos que poseían aspiraciones para sus hijos. El trabajo de Duff fue un gran éxito y dio lugar a la expansión de las instituciones educativas en inglés en toda la India británica en los siglos XIX y XX, en los niveles primario, secundario y universitario; con el tiempo, el inglés se convirtió en la verdadera lengua franca de la India. La adopción generalizada y popular del inglés por parte de personas de todos los grupos lingüísticos y clases, sin duda ha dado a la India una ventaja en la economía global de hoy, así como en la diplomacia, la política y la tecnología.
Los cristianos también fueron pioneros en el campo de la educación femenina. Gran parte de este trabajo fue asumido por las esposas de los primeros misioneros, y por las misioneras solteras, de las cuales había muchas. En el siglo XIX, la opinión comúnmente aceptada en la India era que la educación formal no era para las mujeres de ningún tipo, y mucho menos para las de familias respetables. En 1834 se informó que solo el 1 por ciento de las mujeres indias sabían leer y escribir.
Sin embargo, para 1900 se había abierto un número impresionante de escuelas y colegios en las principales ciudades, pueblos e incluso aldeas de toda la India para hombres y mujeres. Los cristianos también se fueron a vivir y trabajar tanto entre los grupos tribales como entre los dalits. Los primeros eran animistas que vivían fuera del redil hindú, mientras que los segundos pertenecían a la casta» intocable » y, por lo tanto, estaban excluidos de la estructura social hindú ortodoxa. Hacia finales del siglo XIX, los misioneros cristianos comenzaron a tomar más en serio las necesidades de las tribus y los dalits y fueron a ministrarles. Los misioneros comenzaron escuelas y crearon formas escritas para muchos de los idiomas. En respuesta, la gente de estos grupos se convirtió al cristianismo en gran número. Esto fue particularmente así en el noreste y en los movimientos de masas de Andhra Pradesh y Tamil Nadu.
En 1997, el reputado y secular semanario India Today informó sobre las diez mejores universidades de la nación. Cinco de ellos eran cristianos: San Esteban, Nueva Delhi; St. Xavier, Mumbai y Calcuta; Loyola College, Madrás; y Stella Maris College (para mujeres), Madrás. Hay otros igualmente prestigiosos: Madras Christian College; Isabella Thorburn College (para mujeres), Lucknow; Sarah Tucker College, Palayamkottai; y Mount Carmel Women’s College, Bangalore. Ciertamente, una forma de medir el impacto del cristianismo en la India es observar a las masas de personas de todas las comunidades religiosas y clases sociales que usan cualquier influencia que tengan a su disposición para que sus hijos sean admitidos en las escuelas cristianas. La prisa comienza en el jardín de infantes inferior y continúa hasta los colegios universitarios. Esto ocurre incluso cuando los padres, ya sean hindúes, musulmanes o sij, deben aceptar que sus hijos estudien la Biblia como parte integral del plan de estudios.
Lengua y Literatura
Los cristianos también han hecho una contribución significativa en la India en los campos de las lenguas, la literatura y el periodismo. Constanzio Beschi (1680-1747) reformó los caracteres alfabéticos tamiles, haciéndolos más adecuados para la imprenta. También produjo un diccionario de tamil cuádruple, que se dividió de acuerdo con palabras, sinónimos, clases y rimas. La Gramática comparada de las Lenguas Dravídicas del obispo Robert Caldwell (1815-1891) y las traducciones de G. U. Pope (1820-1908) de clásicos de la literatura tamil al inglés son dignas de mención. Vedanayagam Pillai (1824-1889) y H. A. Krishna Pillai (1827-1900) son otros dos escritores cristianos que produjeron algunas de las primeras novelas tamiles.
El sacerdote francés Francis Mary of Toure comenzó a trabajar en indostaní ya en 1680, componiendo un diccionario masivo titulado Thesaurus Linguae Indianae. El hindi moderno, el idioma nacional, se desarrolló a partir del hindustani. Henry Martyn y el Dr. Gilchrist, profesor de Indostaní y misionero presbiteriano estadounidense, y el Reverendo S. H. Kellogg contribuyeron a la formación y popularización del indostaní. Kellogg, de hecho, reunió más de una docena de dialectos para ayudar a crear lo que hoy se conoce como hindi. Produjo en 1893 una Gramática de la lengua Hindi, que todavía está en circulación. William Carey y sus colegas bautistas, a partir de 1818, fueron los primeros en producir periódicos, revistas y un periódico. Su publicación, the Friends of India, sobrevivió y ahora es un diario en inglés, The Statesman, publicado desde Calcuta y Nueva Delhi.
Jawaharlal Nehru en su Descubrimiento de la India reconoce la contribución de los primeros misioneros, especialmente los bautistas de Serampore, en relación con el cambio de la influencia dominante tanto del sánscrito como del persa. La impresión de libros y periódicos por parte de los misioneros, junto con la educación en inglés, sin duda rompió el control de los clásicos, dice Nehru, y permitió que las lenguas regionales emergieran y florecieran. Aunque Nehru no vio dificultad en que los misioneros se ocuparan de las lenguas principales, señala que » incluso trabajaron en los dialectos de las tribus primitivas de las colinas y los bosques. . . . El deseo de los misioneros cristianos de traducir la Biblia a todos los idiomas posibles dio como resultado el desarrollo de muchas lenguas indias. El trabajo misionero cristiano en la India no siempre ha sido admirable ni digno de alabanza . . . pero en este sentido, así como en la colección de folklore, que sin duda ha sido de gran servicio a la India» (Nehru, pp 317-318).
Reforma social
Desde el principio, los misioneros se sorprendieron por los males sociales que persistían en la India, incluida la práctica del sati (la inmolación de viudas en las piras funerarias de sus maridos), el asesinato de leprosos y el sacrificio de niños.
William Carey estuvo activo desde su llegada en 1793 en cualquier asunto que considerara necesario cambiar o reformar. Al cabo de un año, cerca de Malda, informó haber encontrado los restos de un bebé que primero había sido ofrecido a un dios como sacrificio y luego abandonado para ser comido por hormigas blancas. Además, los niños eran arrojados al Ganges en cumplimiento de los votos tomados para responder a la oración. Carey utilizó sus conexiones con los que tenían autoridad y poder para hacer campaña a favor de la proscripción de tales prácticas. El gobernador General Lord Wellesley le pidió que presentara un informe sobre el asunto y, posteriormente, en 1802, declaró que el infanticidio era un acto de asesinato; aquellos que realizaban actos tan horribles, si eran capturados, serían condenados a muerte.
Carey empleó sus publicaciones para educar a la opinión pública sobre asuntos de interés humanitario. El primer número de the Friend of India contenía un informe exhaustivo de un sati real. Posteriormente, mantuvo la práctica ante el ojo público e hizo todo lo que pudo para que se aboliera el sati. En 1814, Ram Mohan Roy se unió a Carey en la campaña contra sati. Armado con relatos de 438 quemas de viudas, Carey y sus colegas de Serampre imploraron al gobierno que prohibiera el rito por ley. Al principio se avanzó muy poco, debido a la fuerte oposición de los líderes hindúes de las castas altas. Los cristianos mantuvieron la presión, y finalmente la opinión pública se volvió en contra de los hindúes ortodoxos. En 1829 Lord William Bentinck finalmente firmó una orden prohibiendo el sati en las ocupaciones de la Compañía de las Indias Orientales.
El campo de la medicina es otra área en la que los cristianos han hecho una contribución significativa al bienestar y al bien común de la India. Los jesuitas a finales del siglo XVI abrieron enfermerías anexas a sus viviendas. John Thomas, un asociado de William Carey, comenzó su trabajo en 1799. En el siglo XIX se crearon establecimientos médicos de diversos tipos en toda la India, establecidos por casi todas las sociedades misioneras. Dos de ellas han sido reconocidas internacionalmente. El primero, el Christian Medical College Hospital, Ludhiana, fue fundado por la Dra. Edith Brown en 1893; el otro, el Christian Medical College Hospital, Vellore, surgió de las clínicas de carretera de la Dra. Ida Scudder, que comenzaron en 1895. Con el tiempo, ambos hospitales se sumaron a sus instalaciones, convirtiéndose en las primeras facultades de medicina reconocidas por el gobierno para mujeres y, posteriormente, para hombres.
También se han establecido programas para discapacitados mentales y discapacitados. La primera institución para sordos fue organizada por una orden de monjas en Bombay en 1884. Desde entonces, los cristianos católicos y protestantes han establecido numerosos hogares en toda la India para los abandonados, los maltratados y los explotados. Dos de los más impresionantes de estos centros son la Misión Mukti en Kedegoan, cerca de Pune, fundada por Pandita Ramabai en 1898 para niñas huérfanas y mujeres maltratadas. La otra, la Beca Dohnavur, fue organizada por primera vez en 1901 por Amy Carmichael en el sur de la India. Su objetivo era rescatar a las niñas que habían sido obligadas a prostituirse en el templo.
Otro motivo de preocupación para los cristianos a lo largo de los años ha sido la práctica del matrimonio infantil, en virtud del cual se establecen alianzas entre hindúes entre niños de hasta cinco años de edad. La solución de Carey fue promover la educación femenina. El matrimonio infantil fue prohibido por ley en 1929. Desde entonces, los cristianos han hecho un esfuerzo concertado para promover la aprobación del nuevo matrimonio de viudas.
Los esfuerzos de reforma cristiana también incluyeron el establecimiento de sanatorios para pacientes de tuberculosis y para aquellos que habían contraído lepra. El Centro de Investigación y Capacitación de Scheflin en Karigiri, cerca de Vellore, ha llevado a cabo un gran trabajo creativo original en el área de la reconstrucción y rehabilitación de la lepra.
Mientras que la mayoría de las primeras expresiones de iniciativas sociales cristianas fueron iniciadas por misioneros extranjeros, los cristianos indios han continuado e incluso multiplicado el legado que se les ha transmitido. Este ha sido tanto el caso que hasta bien entrado el siglo XX una preponderancia de médicos y enfermeras en cualquier área de la atención de la salud y la medicina eran cristianos indios. Además, muchos hindúes y musulmanes todavía prefieren ir a hospitales cristianos.
Los cristianos también participaron en el desarrollo rural. La Escuela de Agricultura de Allahabad, organizada en 1910, y la Bethel Agricultural Fellowship, cerca de Salem, Tamil Nadu, a principios de la década de 1960, han sido típicas, con el objetivo de ayudar y mejorar la productividad de los agricultores. K. T. Paul tenía preocupaciones similares y se le ocurrió la idea de lo que llamó «reconstrucción rural».»La Misión de Basilea, que comenzó su trabajo desde su sede en Mangalore, es bien conocida por introducir en la India la fabricación de baldosas de terracota baratas y otros productos relacionados para mejorar la construcción de casas de pueblo. Estos azulejos todavía se conocen popularmente, sin importar quién los produzca, como azulejos de misión.
El socorro en casos de desastre es otra esfera en la que la comunidad cristiana ha tenido un impacto impresionante. A lo largo de los años, las Iglesias Auxiliares para la Acción Social, la Comisión de Socorro de la Comunidad Evangélica de la India, Catholic World Relief, Visión Mundial y otras han estado a la vanguardia de las organizaciones no gubernamentales dispuestas a ayudar a proporcionar reconstrucción inmediata y a largo plazo a las personas y los lugares donde haya ocurrido la tragedia del desastre.
Los cristianos indios no participaron tanto como cabría esperar en el movimiento nacional por la libertad. Por otro lado, el canaco Paul lamentó profundamente el aislamiento de la comunidad cristiana india de los acontecimientos políticos que la rodeaban. El obispo Paul Appaswamy añadió que si la iglesia india iba a ejercer alguna influencia sobre la vida de la India, debería tomar «una parte definida en las actividades sociales y públicas del país».»The Christian Patriot, el principal periódico semanal indio de la iglesia, reconoció que, con algunas excepciones notables, los cristianos indios se mantenían alejados del movimiento nacionalista. Instó a los cristianos a reconocer que tenían un deber hacia la India y luego declaró que «un verdadero cristiano no puede dejar de ser al mismo tiempo, un verdadero patriota indio» (citado en Houghton, p. 203).
V. Chakkarai, un abogado y converso cristiano, no se sorprendió de que las masas de cristianos sin educación prácticamente no se interesaran en los asuntos políticos. Lo que le preocupaba era que los educados demostraran tan poca preocupación, mientras que sentía que debían ser brillantes ejemplos de patriotismo, liderando el camino en todos los movimientos de bienestar nacional. El obispo Henry Whitehead de Madrás explicó las razones muy probables de la apatía general de los cristianos hacia el movimiento por la libertad. Desafió la validez de que la iglesia cristiana se viera atrapada en lo que se refirió como un «remolino de agitación política».»Además, sentía que la agitación política era contraria al espíritu de Cristo. Incluso Chakkarai reconoció que la comunidad cristiana, como todas las demás minorías, tenía » un miedo intenso de ser inundada por la mayoría hindú.»
Sin embargo, hubo un número de cristianos involucrados en el movimiento de la libertad,incluyendo a K. T. Paul, V. Chakkarai y sus colegas, el Obispo Paul Appaswamy, el Obispo Waskom Pickett, E. Stanley Jones, y en menor medida el Obispo V. Z. Azariah. Además, varios cristianos desempeñaron un papel importante en la elaboración de la Constitución de la India. La Asamblea Constituyente nombró a seis miembros del Comité Asesor de las Minorías: Raj Kumari Amrit Kaur, Elbar D’ Souza, P. K. Salvry, H. C. Mukherji, J. J. M. Nichols Roy, and J. N. P. Roch Victoria. El comité se reunió bajo el liderazgo de Sardar Vallabhbhai Patel a finales de 1947. Para sorpresa de muchos, los representantes cristianos expresaron su compromiso con el ideal cristiano de unidad y su deseo de participar en la construcción de la nación, rechazando por lo tanto la necesidad de cualquier salvaguardia política para proteger cualquier interés parroquial que de otra manera podrían haber tenido. También renunciaron a cualquier reclamación que pudieran haber solicitado en relación con las reservas de escaños en el nuevo Parlamento. A su favor, y en nombre de la mayoría de la comunidad cristiana, creían que la reserva de escaños no era necesaria, y en interés de la integración nacional se fusionaron con la circunscripción en general para formar parte del electorado general.
Los cristianos eran quizás menos flexibles cuando se trataba de las secciones de la Constitución que trataban de las prerrogativas religiosas. Sus preocupaciones eran triples: el derecho a practicar y propagar la propia fe; la libertad de ofrecer instrucción religiosa en escuelas subvencionadas; y el derecho de conversión de una religión a otra. Obviamente, todas estas cuestiones generaron una considerable discusión y debate. Finalmente, la Asamblea Constituyente aprobó estas disposiciones, que se convirtieron en ley el 26 de enero de 1950. Los representantes cristianos estaban convencidos de que se trataba de derechos constitucionales esenciales para las libertades cristianas y centrales para el fortalecimiento de la democracia secular de la India y la contribución cristiana a ella.
En el centro de la lucha de la India por liberarse de los británicos estaba la imponente figura de Mahatma Gandhi. Estaba bien familiarizado con el cristianismo. Sin embargo, fue Jesucristo, más que los cristianos, lo que tocó su corazón. En 1920 escribió » Reverencio la Biblia. El sermón de Cristo en la montaña me llena de felicidad incluso hoy. Sus dulces versos tienen aún hoy el poder de apagar mi agonía del alma.»Escribiendo en el Harijan en enero de 1939, dijo: «Aunque no puedo pretender ser cristiano en el sentido sectario, el ejemplo del sufrimiento de Jesús es un factor en la composición de mi fe eterna en la no violencia que rige todas mis acciones, mundanas y temporales.»
Comprensiblemente Gandhi tenía muchos amigos. Entre los que eran cristianos, y los más apreciados, estaban Charlie Andrews y el director del Colegio de San Esteban, Sushil Kumar Rudra. En épocas anteriores, Gandhi escribió que era un invitado en la casa de Rudra cada vez que visitaba Delhi. Al escribir una carta de condolencias a su muerte en 1925, Gandhi dijo: «y Charlie Andrews eran mis revisionistas. La falta de cooperación fue concebida y incubada bajo su hospitalario techo.»
Cristianismo en la India Hoy
El censo de 1991 indicó que había 23 millones de cristianos en la India, lo que representa el 2,3 por ciento de la población total. Sin embargo, los ejecutivos y demógrafos cristianos estiman el número de cristianos en 50 millones, o el 5 por ciento de la población. Cualquiera que sea la cifra correcta, el número de cristianos en la India está creciendo. Esto se ve respaldado por el hecho de que hay más de seiscientas iglesias en Delhi, con servicios que se llevan a cabo en casi cualquier idioma importante. En Bangalore, una ciudad de 6 millones de habitantes, hay 970 iglesias y al menos doce instituciones teológicas acreditadas, con tres o cuatro que ofrecen títulos de doctorado. En Chennai (Madrás), el 10 por ciento de la población es cristiana, adorando en más de dos mil iglesias. Algunas de estas congregaciones son pequeñas (de 60 a 100 personas), y algunas se reúnen en residencias en lugar de iglesias. Sin embargo, hay muchas congregaciones cuya asistencia es superior a mil, incluso cinco mil en las tres ciudades mencionadas. Al mismo tiempo, hay dos iglesias en Chennai, la Asamblea de Dios de la Nueva Vida y la Asamblea Cristiana Apostólica, cuya asistencia promedio los domingos en 2004 es de 23.000 y 15.000, respectivamente. El cristianismo, por lo tanto, está teniendo un impacto en las poblaciones urbanas de la India, así como en los pueblos rurales y tribales.
La idea de la conversión de una fe a otra no le sienta bien a muchos hindúes, que están molestos por la afirmación cristiana sobre la singularidad de Jesucristo como el único y único Salvador. Los cristianos, sin embargo, creen en la proclamación de Jesucristo, que puede tomar muchas formas: sociales, educativas, obras de compasión, rehabilitación de desastres y ofrecimiento de perdón.
Nita Kumar, escribiendo en septiembre de 1993 en The Economic Times (Bangalore), tomó una perspectiva bastante diferente al expresar su preocupación de que la India no había sido capaz hasta entonces de forjar con éxito un camino hacia la modernidad. Los misioneros organizaron sus instituciones, dice, de tal manera que tuvieron éxito donde otros no habían logrado modernizar a los que estudiaban en ellas. La contribución central de los misioneros cristianos entonces, afirma, no ha sido tanto la conversión al cristianismo como la conversión a la modernidad. Esto lo describe como un enfoque racionalista y humanista de la vida sin sentido. Aquellos que son convertidos de esta manera son lo que Kumar se refiere como «verdaderos indios ‘modernos’. Además, reconoce que son ellos los constructores de la nueva India.»
El hecho de que la comunidad cristiana haya contribuido positivamente a la construcción de la nación es indiscutible. Hoy en día hay cristianos integrados en el tejido mismo de todas las áreas de la sociedad india, tanto en el sector público como en el privado, desde miembros del Parlamento, ministros principales, ejecutivos corporativos, médicos, ingenieros y hasta chóferes, chefs y guardias en la puerta. Parafraseando al difunto Obispo Stephen Neill de la Diócesis de Trinelveli, Iglesia del Sur de la India: para la Iglesia Cristiana y su misión en la India, la tarea ha sido desafiante, y a lo largo del viaje se han cometido una serie de errores, pero tal vez sea igualmente sorprendente el hecho de que se haya logrado una medida tan considerable de éxito.
Graham Houghton
Véase también Andrés, C. F. ; Azariah, Vedanayakam S. ; Impacto francés ; Gandhi, Mahatma M. K. ; Paul, K. T. ; Portugués en la India ; Wellesley, Richard Colley ; Xavier, Francis
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