主の晩餐—聖なる食事

主の晩餐-聖なる食事

スティーヴ-アトカーソンによる

パターン

一世紀の教会は、主の晩餐をそれぞれの主の日を神聖な、契約の饗宴（アガペ）として祝った。 それは一杯と一斤を中心とした実際の食事でした。 この神聖な食事は、教会の毎週の集まりの主な理由であり、交わりと教化の素晴らしい時間でした。

目的

喜びに満ちた結婚式の雰囲気の中での饗宴として、主の晩餐は子羊の結婚式の晩餐を代表しており、それに前向きな側面を持っています。 パンとワインは、イエスの体と血の象徴であるだけでなく、彼の教会と一緒に戻って食事を食べるという約束をイエスに思い出させるのにも役立 すぐに来て、主イエス！). また、単一のカップとパンを使用すると、教会の一体性を象徴するだけでなく、神はまた、信者の体の中で団結を作成するためにそれを使用しています。 聖なる宴会としての晩餐を祝うもう一つの大きな利点は，各会員が経験する交わりと励ましです。 教会は家族のようになることであり、家族がすることの一つは一緒に食べることです。 それは主の日の集会の間に教会を教化するための主要な手段です。

教授

学者の意見は、主の晩餐はもともと完全な食事として食べられたという結論に明確に重み付けされています。 例えば、イギリスの新約聖書学者ドナルド-ガスリーは、使徒パウロが”交わりの食事の文脈で主の晩餐を設定する”と述べています。”

リージェント-カレッジ名誉教授のゴードン-フィーは、”古代における崇拝の一部としての文化的食事のほぼ普遍的な現象”と”初期の教会では主の晩餐がそのような食事として、またはそれと組み合わせて食べられた可能性が最も高いという事実”を指摘した。”フィーはさらに、”最初から最後の晩餐はクリスチャンのためのものであり、毎年のクリスチャンの過越祭ではなく、”主の名誉”のために定期的に繰り返される食事であった。”

G.W.Grogan,the principle of The Bible Training Institute in Glasgow,writing for The New Bible Dictionary,observed that”聖パウロの記述(in1Cor. 聖体の管理の11:17-37）は、それが交わりの夕食の文脈で設定されていることを示しています。 . . 聖体からの食事またはアガペの分離は、NTの時代の外にあります。”

1コリント人に関する彼の解説では、メソジスト学者C.K.バレットは、”主の晩餐は、純粋に象徴的な食事ではなく、象徴的な意義の行為が添付された普通の食事イェール大学の教会史の教授である

Williston Walkerは、「礼拝は日曜日に、そしておそらく他の日に開催された。 これらは、聖書を読むための会合、説教、歌と祈りのための会合、そして主の晩餐が結合された一般的な夜の食事の二種類の使徒の時代から成っていました。”

テネシー州ナッシュビルのユナイテッド-メソジスト出版社の編集者ジョン-グーチ博士は、”最初の世紀には、主の晩餐にはパンとカップだけでなく、食事全体が含まれていた。”J.J.Pelikan、イェール大学の宗教研究のスターリング教授は、”多くの場合、常にではないにしても、それは一般的な食事の設定で祝われました。”

証拠：その形（饗宴）と焦点（未来）

最初の主の晩餐の機会は過越祭の饗宴でした。 イエスと彼の弟子たちは、食べ物で山盛りのテーブルに横たわっていました（Ex12、De16）。 ユダヤ人の伝統は、この食事は典型的には数時間続いたと教えてくれます。 食事の過程で（”彼らが食べている間、”マタ26：26）、イエスはパンを取って、それを彼の体と比較しました。 彼はすでにカップを取り上げ、彼らにそれから飲ませていました。 その後、”晩餐の後”（ルカ22：20）、イエスは再び杯を取って、すぐに私たちの罪のために注がれる彼の血と比較しました。 したがって、主の晩餐のパンとワインは、完全な食事の文脈で導入されました。 十二使徒は、新しく制定された主の晩餐が真の食事ではないと何らかの形で結論づけたでしょうか？ それとも、彼らは自然にそれが過越の祭りのように饗宴であると仮定していたでしょうか？ 使徒たちは、神聖な、契約の饗宴として主の晩餐を祝うために教会を教えたことを新約聖書の文章から明らかです。

ギリシャの学者フリッツ・ライネッカーによると、「過越祭は2つの出来事、すなわちエジプトからの救出と予想されるメシアの救出を祝った。”それはそれに後方と前方の両方の側面を持っていました。 イエスは過越祭の饗宴を主の晩餐に変えましたが、それはまた、後方と前方の両方の側面を持っています。 教会は、究極の過越祭の子羊としてイエスの犠牲を振り返り、罪から人々を救います。 そして、過越の祭りと同様に、イエスはまた、主の晩餐に前向きな側面を与えました。 イエスが弟子たちに杯を飲ませたのは、”神の国が来るまで、ぶどうの実を再び飲まなかった”からです（ルカ22：18）。 私たちがカップに参加するたびに、私たちと一緒に戻って再びそれを飲むというイエスの約束が頭に浮かぶはずです。 多くの人は、この”成就”（ルカ22：16）は、後にヨハネの黙示録19でヨハネによって書かれたと信じています:7-9(“子羊の婚礼の晩餐に招かれた者たちは祝福されている。”). このように、主の晩餐はまた、子羊の結婚式の晩餐でその成就を楽しみにしています。 宴会よりも宴会を代表するより良い方法は何ですか？ 完全な交わりの食事として毎週主の晩餐を祝うことは、結婚式の前のリハーサルディナーのようなものです。 ブリタニカ百科事典よりも権威は、”初期のキリスト教はこの機関を任務とみなしていた。 . . この現在の生活の中でさえ、神の王国に来ることになっていた天の宴会の喜びを知ることを学ぶ。 . . 過去、現在、そして未来は聖体の中で一緒に来ました。”

彼の将来の結婚式の宴会は、最後の晩餐の間、私たちの主の心に多くありました。 イエスは過越の祭りの初めに、”神の国で成就を見つけるまで、私はそれを再び食べない”（ルカ22：16）と言ったときに最初にそれを言及しました。 “神の国が来るまで、私はぶどうの実を再び飲むことはありません”（ルカ22：18）と言って、杯を渡すときにそれを二度目に言及しました。 そして、,夕食の後,彼は再びまだ宴会に言及しました,格言,「私はあなたに王国を与えます. . . あなたがたがわたしの国のわたしの食卓で食べたり飲んだりできるように”（ルカによる福音書第22章29-30節）。 フラー神学校の新約聖書の教授であるR.P.マーティンは、主の晩餐には”終末論的な倍音”があり、”栄光の到来を楽しみにしている”と書いています。”

西洋キリスト教の芸術は伝統的に天を雲とハープと結びつけてきたのに対し、一世紀のユダヤ人は天を救世主の食卓での饗宴の時と考えていました。 メシアのテーブルで食べたり飲んだりするというこの考えは、最初の世紀の間に一般的なイメージでした。 例えば、あるユダヤ人の指導者がイエスに言ったことがあります、”神の国の饗宴で食べる人は祝福されています”（ルカ14：15）。 イエスご自身は、”多くの人が東と西から来て、天の国でアブラハム、イサク、ヤコブと一緒に饗宴に出席する”（マタ8：11）と言われました。 神の御前での食事としての天国のこの絵は、シナイの経験から発展したかもしれません。 イスラエルの長老たちはモーセと一緒に山の頂上に行きました。 モーセは、”神はイスラエル人のこれらの指導者に対して手を上げませんでした。”その代わりに、”彼らは神を見て、食べ、飲んだ”（出24：11）。

キリストの王国の到来に関連するこの食事は、イエスの模範的な祈りにも反映されているかもしれません。 御国について，主はわたしたちに”あなたの御国が来なさい”と祈るように教えられました（ルカ11：2，口語）。 次の要求は、”毎日私たちの毎日のパンを私たちに与えてください”（ルカ11：3）です。 ルカによる福音書第11章3節の基礎となるギリシャ語は翻訳するのが難しいです。 文字通り、それは”来る日に属する私たちのパンは今日私たちを与える”（NASV限界ノートは、”来る日のためのパン”と読む）に似たものを読む。 ルカによる福音書11章の両方をリンクしています:2そしてルカ11:3、イエスは来るメシアの宴会のパンが今日私達に与えられるように頼むように私達に指示していたかもしれない。 それは、”あなたの王国が来てみましょう—今日の饗宴を始めましょう！”アタナシウスはそれを”来るべき世界のパン”と説明しました。”

明らかに、大きな変化は、古い契約から新しい契約へ、そして過越祭の饗宴から主の晩餐への移行に伴って生じました。 過越祭は毎年恒例のイベントでした。 主の晩餐は毎週祝われました。 過越祭の規制は、子羊と苦いハーブを必要としました。 そのような食事の必要条件は主の晩餐に拘束されません。 モーセは過越の祭りのためにワインについて何も言わなかった。 イエスは、夕食の不可欠な部分としてつるの果実を追加しました。 そのような基本的な変化についてイエスが言わなければならなかったことはほとんど福音書に記録されていませんでした。 それは、より完全にイエスの教えを説明し、モデル化するために彼の使徒たちに残され、これは彼らが書簡で行いました。 使徒たちの文章は、本質的には、福音の記述に見られるように、イエスの教えに関する注釈書です。 過越祭から主の晩餐への変化の中には、イエスが使徒たちに食事をやめ、パンとワインだけを保つように口頭で指示したと主張する人もいます。 イエスは、彼がその将来の完成まで再びそれを食べないだろうと言ったので、教会はまた、再びそれを食べる前に、イエスが戻ってくるのを待つべきで これに対する答えは、その後の使徒たちの実践と教えに見いだすことができます。

主の晩餐の最も広範な扱いは、1コリント人への手紙第10-11章に見られます。 コリントの信者の間の深い分裂は、彼らの主の晩餐会が良いよりも害を及ぼすことになりました（11：17-18）。 彼らは”価値のない方法”で夕食を分かち合った罪を犯しました（11：27）。 彼らの中で裕福な人は、おそらくより低い社会階級の人と一緒に食べたいとは思わないが、明らかに早く集まりに来て、酔っている人もいました。 さらに悪いことに、労働者階級の信者が到着し、おそらく雇用の制約によって遅れた時までに、すべての食べ物が消費されていました。 貧しい人々は空腹になって家に帰った（11：21-22）。 コリント人の中には、夕食を神聖な聖約の食事として認識することができず、貧しい兄弟たちをキリストの体の等しい部分として尊重することができ

コリントの虐待は非常に深刻で、主の晩餐と思われていたものが代わりに彼ら自身の晩餐になった（11：21、NASV）。 単に自分の夕食を食べることが全体の目的であれば、自宅でのプライベートダイニングはそうするでしょう。 そこでパウロは尋ねました、”あなたは食べたり飲んだりする家を持っていませんか？”彼らの罪深い利己主義は、主の晩餐が何であるかの本質を絶対に裏切っていました。

彼らの虐待の性質から、コリント教会が定期的に主の晩餐を完全な食事として分けていたことは明らかです。 対照的に、現代の教会では、肉体的な飢えを満足させることを期待して、典型的な主の晩餐の奉仕に来る人はほとんどいませんでした。 また、彼らはおそらくワインの指ぬきサイズのカップを飲むことから酔って得ることがで パウロは、イエスが彼の最後の晩餐を私たちの主の晩餐に変えてから二十年後にコリント教会に手紙を書いたことに注意してください。 最後の晩餐は完全な食事であったので、コリント人も主の晩餐が真の食事であることを理解しました。 彼らは、使徒たち自身からではないにしても、主の晩餐を真の宴会として祝うという考えをどこで得たでしょうか？

いくつかは、イエス、使徒、および初期の教会は確かに完全な食事として主の晩餐を祝ったが、コリントでのその虐待はパウロがそれに終止符を打ったことを示唆している。 例えば、1599年のジュネーヴ聖書の解説には、”使徒は、長い間、教会で使用されていたが、彼らの虐待のために、愛の饗宴を取り除くことは良いと考えており、使徒たちによって任命され、制定された。”これに私たちは、ある使徒が、主ご自身によって確立され、他のすべての使徒や教会によって実践されたものを単独で覆すことができるのだろうか？ 確かに、彼は彼ができた場合でも、だろうか？ わたしたちは，解説を書いた学んだ兄弟たちに謙遜に反対しますが，主の晩餐と教会の愛の饗宴は，共同の終着点であるだけでなく，使徒たちによって任命され，制定されたことを認識していたことに感謝しています。

コリントの晩餐の虐待に対する霊感を受けた解決策は、教会が完全な食事としてそれを食べるのをやめるということではなかった。 代わりに、ポールは”あなたが一緒に食べに来るとき、お互いを待ってください。”他の人を待つことができなかったほど飢えている、規律がない、または利己的な人だけが、”家で食べる”ように指示されています（コリ一11：34）。 コメンテーターのC・K・バレットは、「表面的には、これは通常の非文化的な飲食が自宅で行われるべきであることを意味するようである。 . . しかし、ポールのポイントは、金持ちが自分で食べたり飲んだりしたいのであれば、貧しい兄弟よりも良い食べ物を楽しんで、彼らは自宅でこれを行うべ; 彼らが他の人を待つことができない場合（33節）、過剰にふける必要がある場合、彼らは少なくとも教会の一般的な食事をそれに信用をもたらすことがで . . パウロは単に、彼らの兄弟を待つことができないほど空腹である人々は、彼らが家を出る前に彼らの空腹を満たすべきであることを意味します,良識と秩序がアセンブリに勝つことができるようにするために.”

さらに、第一コリント11:20、デイプノンの”夕食”の背後にある言葉は、基本的に夕食、夕方に向かう主な食事、宴会を意味します。 間違いなく、それは完全な食事よりも少ないものを指すことはありません。 新約聖書の著者は、それが完全な食事であることになっていなかった場合、主の”夕食”を参照するためにデイプノンを使用する可能性は何ですか？ 主の晩餐には，多くの前向きな側面があります。 完全な食事として、それは来る王国の饗宴、小羊の結婚の夕食をprefigures。

その機能:1.)イエスに思い出させる

食事の不可欠な部分としてパンとカップを分かち合うことは、いくつかの重要な機能を果たします。 一つは、イエスが戻ってくるという約束を思い出させることです。 神の契約の約束を思い出させることは、完全に聖書の概念です。 神がノアと交わした契約の中で、彼は虹によって示された、再び洪水によって地球を破壊することは決して約束しませんでした。 虹は確かに神の約束を思い出させるように設計されていますが、神はまた、”虹が雲の中に現れるたびに、私はそれを見て、神と地球上のあらゆる種類の 神は契約の約束を覚えておられます。

後の贖いの歴史の中で、アブラハムとの契約の一環として、神はイスラエル人をエジプトの束縛から引き出すことを約束しました。 したがって、,任命された時間に,”神は彼らのうめき声を聞いて、彼はアブラハムとの契約を思い出しました,イサクとヤコブと. だから神はイスラエル人を見て、彼らについて心配していました”（出2：24-25、斜体鉱山）。 神は契約の約束を覚えておられます。

バビロニアの捕囚の間、神はユダヤ人に”私はあなたと交わした契約を覚えています”と約束しました（シナイ山に戻って、エゼ16：60、斜体鉱山）。 神は契約の約束を覚えておられます。

主の晩餐は新しい契約のしるしである。 イエスが杯を取ったとき、彼は言った、”これは罪の赦しのために多くの人のために注がれる契約の私の血です”（マタ26：28）。 あらゆるしるしの目的は，聖約の約束を思い起こさせる役割を果たすことです。 このように、イエスは、私たちが”私を思い出して”パンを食べるべきであると言われました（ルカ22：19）。 “記憶”と訳されたギリシャ語は、”記憶”を意味します。”文字通り翻訳され、イエスは言われた、”私のリマインダーにこれを行います。”

私たちの前の質問は、そのリマインダーが主にイエスの利益のためであるか、それとも私たちのためであるかです。 ドイツの神学者ヨアヒム・イェレミアスは、イエスが神のためのリマインダーの意味で覚醒を使用することを理解し、「主の晩餐は、このように制定された祈りになるでしょう。”イエスの聖体主義的な言葉では、”まで”という言葉の根底にあるギリシャ語（1co11：26、achri hou）は単に時間的な参照ではなく、一種の最終節として機能すると主張されている。 つまり、食事の機能は、Parousiaをもたらすために神に一定のリマインダーとしてです。

ルカによる福音書22章の”私”という言葉:19は、ギリシャ語の単語、emou、文法的に所持を示す”私”の強調形から翻訳されています（リマインダーは実際にイエスに属していることを示唆しています）。 単なる個人的な代名詞よりも、それは所有代名詞です。 したがって、教会は主の晩餐のパンを食べることであり、特にイエスが私たちと一緒に戻って再び晩餐を食べるという約束を思い出させるためです（ルカ22：16、18）。 この光の中で理解され、それはイエスに戻ってくるように求める祈りのように設計されています（”Thy kingdom come,”Lk11:2）。 虹がノアとの契約を神に思い出させるのと同じように、うめき声がアブラハムとの契約を神に思い出させるのと同じように、主の晩餐のパンをあまりにも分かち合うことは、イエスが戻ってくるという約束を思い出させるように設計されています。

パウロは、1コリント11:26で、教会は主の晩餐を食べることで、”主が来るまで主の死を宣言することであると述べて、この考えを確認します。”私たちは誰に彼の死を宣言し、なぜですか？ 間違いなく、それは彼が戻ってくるためのリマインダーとして、主自身に宣言されています。 通常のギリシャ語のuntil（heos hutou）は、単に時間枠を表しています。 たとえば、雨が降るのを止めるまで傘を使用すると言うかもしれませんが、単に時間枠を示しています。 （傘を使用すると、雨が停止する原因とは何の関係もありません）。 しかし、これは1コリント人への手紙第11章26節で”until”がどのように使用されているかではありません。 1コリント人への手紙第11章26節の”まで”の背後にあるギリシャ語は、achri houです。 Reineckerは、それがここで使用されているように（aorist仮定法動詞を持つachri hou）、それは単なる時間枠よりもはるかに多くを意味することを指摘しています。 パウロは、（説得の目的で）彼が戻ってくるまで、主の死を宣言する手段として、パンとカップを食べるように教会に指示していました！ このように、パンとカップを通して彼の死を宣言するには、夕食は楽しみにして、彼の復帰を期待していました。

主を再臨させようとするこの概念は、黙示録6の殉教者の嘆願とは異なり、”あなたが地球の住民を裁き、私たちの血を復讐するまで、どれくらい、主権者の主、聖なる、真実なのでしょうか？”（再6:10）。 そして、彼は彼の読者が神の日を楽しみにして、”その来るスピード”（2pet。 3:12)? もし、イエスが戻ってくるように説得しようとするのが無駄であったなら、なぜ彼は私たちに”あなたの王国が来る”と祈るように指示しましたか？”（マタ6:10）。 興味深いことに、最も初期の信者は、Didache x.6で、主の晩餐に関連して祈りとしてmaranatha（”私たちの主、来なさい”）を使用しました。”1コリント人への手紙第16章22節のマラナタという言葉の使用に関して、R.P.マーティン博士は、”1コリント人への手紙第16章22節のマラナタ”と書いています。 16:22は非常によく聖体の設定に配置することができますので、手紙の結論は、呼び出しで終わるように”私たちの主、来て！”そして、手紙が会衆に読まれた後、食事のお祝いのためのシーンを準備します。”

その機能：2。)団結を作る

この夕食を真の食事として強調することは、私たちが主の体と血を代表するパンとカップを捨てるべきであるという意味ではありません。 それどころか、彼らは夕食の重要な部分であり続けています（コリ一11：23-26）。 パンとワインは、私たちの主の体と血の表現として役立ちます。 十字架上での彼のなだめるような死は、主の晩餐のまさに基礎です。

主の晩餐の形式が重要であるのと同じように（子羊の結婚披露宴を前にした完全な交わりの食事）、パンと杯の形式も重要である。 “一つのパンがあるから、多くの人は一つの体であり、私たちは皆一つのパンを食べるからです”（コリ一10：16-17）。 一つの塊は、キリストにある私たちの団結を描くだけでなく、1コリント人への手紙第10章17節によると、それは団結を作り出すかもしれません！ 霊感を受けたテキストの文言を慎重に注意してください。 なぜなら、”私たちは皆、一つの塊を分かち合うからです（コリ一10：17）。 壊れたクラッカーのパン粉の山およびジュースの多数のコップのPartakingはdisunity、分割、および特性の映像である。 少なくとも、それは完全に団結のイメージを逃しています。 ある学者は、主の晩餐は”教会の統一を促進する手段として意図されていたと書いています。 . .”

コリントの中には、主の晩餐を”ふさわしくない方法”で参加した罪を犯した人もいました（コリ一11：27）。 富裕層は貧しい人々と夕食を食べることを拒否しました。 このように、金持ちは貧しい人々が後でそこに着いたときに、金持ちのいくつかは酔っていたし、すべての食べ物が食べられていたので、早く会議の場に到着しました。 貧しい人々は空腹で家に帰った。 これらの恥ずべき階級の分裂は、主の晩餐が達成するように設計されている統一の中心に切り取られます。 コリントの虐待は非常に悪かったので、それは主の晩餐ではなく、代わりに彼らの”自分の”晩餐になっていました（コリ第一11：21、NASV）。 彼らの貧しい兄弟の中で主の体を認識するために金持ちのこの失敗は、神の裁きをもたらしました：彼らの多くは病気だった、と数が死んでいました（コ 有害な会議に対するパウロの解決策は何でしたか？ “だから、私の兄弟たちよ、あなたがたが一緒に食べに来るとき、お互いを待ってください”（コリ一11：33）。 彼が待つことができなかったので、空腹誰もが”家で食べる”ように指示されました（コ一11：34）。 コリント人が統一されなかった理由の一部は、彼らが一杯と一斤を中心に、実際の食事として、一緒に主の晩餐を食べることができなかったからです。

その機能:3.)フェローシップ

私たちの復活した主は、彼の声を聞いてドアを開けた人と一緒に来て、食べることを申し出ました(deipneo),フェローシップと聖体拝領の絵(再3:20). 交わりと受け入れは一緒に食べることによって具現化されているという考えは、イエスの日のヘブライ語の文化だけでなく、最古のヘブライ語の経典からも派生しました。 シナイの契約の切断で、モーセ、アロン、ナダブ、アビフ、そしてイスラエルの七十人の長老たちはシナイ山に上って行き、そこで”神を見て、食べ、飲んだ”（出24：9-11）。 “神はこれらの指導者に対して手を上げなかった”（出24：11a）ということは重要です。 彼らは彼の前で食べた聖なる食事で証明されるように、彼らは彼によって受け入れられました。

祝宴のテーマにおけるこの交わりは、使徒行伝の中で続けられており、そこで初期の教会は”パンを裂くことにおける交わり”（2：42、直訳）に専念していた 多くの英語版では、”教え”と”交わり”の間、”パン”と”祈り”の間に”と”がありますが、”交わり”と”パン”の間にはありません（使徒2：42）。 これは、ギリシャ語で”交わり”と”パンの破り”という言葉が同時活動として一緒にリンクされているためです。 彼らは一緒にパンを壊したとき、彼らはお互いに交わりを持っていました。 ルカはさらに、この食事は”喜んで誠実な心”（2：46）で行われたことを私たちに知らせます。 魅力的な音、そうではありませんか？

多くの注釈書は、使徒行伝の中で”パンを裂く”という言葉を主の晩餐と関連づけています。 これは、使徒行伝を書いたルカが、イエスが最後の晩餐でパンを取って”壊した”ことを福音の中で記録しているからです（ルカ22：19）。 この結論が正確であれば、初期の教会は結婚披露宴で楽しむように、交わりと喜びの時として主の晩餐を楽しんでいました。 また、F-F-ブルースの意見では、使徒行伝2では、楽しんだ交わりが実際にパンを壊すことで表現されていました。 ブルースはさらに、”パンを壊す”という言葉は、”普通の食べ物を一緒に食べること以上のものを意味すると主張しました。 . . この遵守は、通常の食事の一部を形成しているように見えます。”

それとは対照的に、多くの現代の教会は、より多くの葬儀の雰囲気で主の晩餐を分かち合います。 オルガンは反射的な音楽を静かに演奏します。 すべての頭はお辞儀され、すべての目は閉じられ、人々は静かに内省的に自分の魂を探して罪を犯していません。 カップとパンは小さなテーブルの上に配置され、白い布で覆われており、葬儀の間に死体があるようになっています。 執事は地味に、pall bearersのように、要素を渡します。 これは本当に夕食に関する使徒たちの伝統に沿っていますか？ パウロが批判したのは、価値のない人々ではなく、価値のない方法であったことを覚えておいてください（コリ第一11：27）。 価値のない方法は、主のテーブルで酔っ払い、一緒に食べないこと、貧しい人々が空腹で屈辱を受けて家に帰ることでした。 確かに,すべての人は、食事のために到着する前に自分自身を調べるべきです,彼は同じ総罪の罪ではないことを確認するために—自分の仲間の信者に主の体を認識するために失敗します(コリ11:28-29). それぞれが自分自身を判断したら、裁きを恐れずに食事に来て、それが意図されている真の結婚式の宴会として主の晩餐の交わりを楽しむことがで

その頻度：週刊

新約聖書の教会はどのくらいの頻度で夕食を食べましたか？ 初期の信者たちは、主の日ごとに教会として一緒に来るための主な目的として、毎週主の晩餐を食べました。 再びブリタニカ百科事典を引用して、主の晩餐は”キリスト教の礼拝の中心的な儀式”であり、”教会の初期の頃からキリスト教の奉仕の不可欠な要素であった。”

この週のお祝いの最初の証拠は文法的です。 “主の日”は専門用語です。 それはギリシャ語のユニークなフレーズからです,kuriakon hemeran,これは文字通り読み取ります,”主に属する日.”主に属する”という言葉はクリアコスからのものであり、新約聖書ではヨハネの黙示録1：10と1コリント人への手紙第11章にのみ登場しています:20、パウロは”主の晩餐”（”主に属する晩餐”—kuriakon deipnon）を参照するためにそれを使用しています。 これら二つの使用間の関係は逃されてはならない。 毎週の教会集会の目的が主の晩餐を観察することであるならば、主に属するこの晩餐が主に属する日（週の最初の日）に食べられることは理にかなっ ヨハネの啓示(再1:10)明らかに、このように、週の最初の日、イエスが死からよみがえられた日、そして初期の教会が主に属する夕食を食べるために会った日に発生しました。 復活、日、夕食はパッケージ取引として一緒に行きます。

教会会議の通常の目的のために新約聖書でこれまでに与えられた唯一の理由は、主の晩餐を食べることであることは注目に値する。 使徒行伝第20章7節で、ルカは私たちに、”週の最初の日に、私たちはパンを壊すために一緒に来ました。 使徒行伝第20章7節の”パンを壊す”という言葉は、テリック不定詞として知られているものを反映しています。 それは目的または目的を示します。 彼らの会議はmeatingだった！

新約聖書が教会の集会の目的を述べているもう一つの場所は、1コリント11：17-22です。 彼らの”集会”（11:17）は、彼らが”教会として一緒に”来たとき（11:18a）、彼らは深い分裂を持っていたので、良いよりも害を及ぼしていました。 このようにパウロは、”あなたが一緒に来るとき、それはあなたが食べる主の晩餐ではありません”（11：20）と書いています。 このことから、彼らの教会の会合のための述べられた理由が主の晩餐を食べることであったことは明らかです。 悲しいことに、彼らの晩餐の虐待は非常にひどく、主の晩餐ではなくなったが、彼らは表向きは毎週夕食を祝うために集まっていたという事実は残っている。

集会の理由についての3番目と最後の言及は、1コリント11：33にあります。「以前と同じように、彼らが集まった理由は「食べる」ことだったことを示しています。”これが少しから多くを作っているように見えないように，定期的な毎週の教会集会の目的について，聖文に他の理由が与えられていないことに気づ

このような集まりで各メンバーが楽しんでいる交わりと励ましは途方もないものです。 それは神が信者の体に団結を作成するために使用する時間です。 教会の集会のこの側面は、急いだり、置き換えたりするべきではありません。 確かに、集会の”1コリント人への第14期”（教育、礼拝、歌、証言、祈りなどの参加型の時間）を持つことも適切です。しかし、毎週の主の晩餐を犠牲にしてではありません。

命題

要約すると、主の晩餐は教会が各主の日を集めることを主な目的としています。 完全な食事として食べられて、夕食は子羊の結婚式の夕食を代表し、したがって前向きな要素を持っています。 それは陰鬱な、葬儀の雰囲気ではなく、楽しい、結婚式の雰囲気の中で、ごちそうとしてのpartakenされることです。 宴会としての夕食の主な利点は，各会員が経験する交わりと励ましです。 この完全な食事の文脈の中で、すべてが参加する一つのカップと一つのパンがあることがあります。 一つのパンは、信者の体の団結を象徴するだけでなく、神が信者の体の中で団結を創造するためにそれを使用するためにも、使用されるべきです。 パンとワインはまた、イエスの体と血の象徴であり、彼の教会で再び食事を返し、食べるという彼の約束をイエスに思い出させるのに役立ちます（アーメン。 すぐに来て、主イエス！).

上で示したように、初期の教会が主の晩餐を完全な食事として祝ったという事実に関して、すべての宗派の学術界内で一般的な合意があります。 しかし、ポスト使徒教会は、この練習のための使用を持っていませんでした。 博士によると。 イェール大学の教会史の著名な教授であるウィリストン-ウォーカーは、”ジャスティン-殉教者がローマで謝罪を書いた（153年）頃には、一般的な食事は消えており、夕食は説教のための集会に加わり、最終的な聖餐として参加した。”

私たちは、主の晩餐に関する初期の教会の実践を無視することに、教会は大きな祝福を欠いていると感じています。 これは初期の教会の実践であったので、私たちは彼らの模範に従うべきではありませんか？

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注: NTRFは、新約聖書の教会の生活についての議論を導くのに役立つ教師のリソースを提供しています。 初期の教会の練習を要求する：からの神学ワークブックwww.NTRF.org.

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Barrett,The Fist Epistle to The Corinthians,Black’s New Testament Commentary,(Peabody,MA:Hendrickson Publishers,1968),p.263&277.

Bauer,Arndt,Gingrich,Danker,A Greek-English Lexicon of The NewTestament(Chicago,IL:University of Chicago Press,1979)p.173.

Colin Brown,New International Dictionary of New Testament Theology,Vol. III(Grand Rapids,MI:Zondervan,1981)p.244.

Joachim Jeremias,The Eucharistic Words of Jesus(New York,NY:Charles Scribner’s Sons,1966),p.252-254.

ライネッカー,p.34. 終末論的な聖句におけるこの構成の他の例には、ルカによる福音書第21章24節、ローマ人への手紙第11章25節、コリント人への手紙第一章15章25節があります。

Barrett,p.397

Martin,p.709.

Pelikan,p.807

F.F.Bruce,Acts of The Apostles(Grand Rapids,MI:Wm. B.Eerdmans Publishing Co.,1981)p.79.

Pelikan,p.807.

ウォーカー、p.38。