CHRISTLICHER EINFLUSS AUF INDIEN, GESCHICHTE VON Es wird allgemein angenommen, dass der heilige Thomas, der Jünger Jesu, den christlichen Glauben vor fast zweitausend Jahren zum ersten Mal in Indien einführte. Der Subkontinent würde den Einfluss des Christentums jedoch erst mit der viel späteren Ankunft der Europäer erfahren. Die Portugiesen begannen sich ab 1498 in Goa niederzulassen. 1542 kam der Jesuit Franz Xaver, ein päpstlicher Botschafter, und die Arbeit der Katholiken begann ernsthaft. Der protestantische Dienst in Indien wurde zuerst in Tranquebar von zwei deutschen Pietisten, Bartholomew Ziegenbalg und Henry Plutschau, gegründet.
Bildung
Die christliche Missionstätigkeit in Indien umfasste im Allgemeinen die Einrichtung hochwertiger Schulen. Offensichtlich endet die Wirkung der christlichen Gemeinschaft nicht dort. Begleitend zu den Schulen kamen Druckerpressen, die bei der Verbreitung von Literatur aller Art hilfreich waren. Eigentlich, Die frühen Missionare in Übersee waren für die Pionierarbeit in der englischen und modernen Volkserziehung verantwortlich. R. L. Rawat schlägt in seiner Geschichte der indischen Bildung vor, dass Indien den Missionaren für immer für die Herstellung von Lehrbüchern, Wörterbüchern und Grammatiken und für ihr eifriges Streben nach Bildungsfortschritt verpflichtet sein wird.
Die „guten Werke“ der Missionare und Christen wurden immer als Ausdruck ihrer Liebe und ihres Gehorsams gegenüber Jesus verstanden. Die zugrunde liegende Motivation war natürlich ihre Verpflichtung, das Heil Gottes durch den christlichen Glauben zu verkünden. Die Inder waren im Großen und Ganzen bereit, die ersteren zu empfangen, aber viele haben die Notwendigkeit der letzteren abgelehnt, insbesondere die Hindus der oberen Kaste, die sagen würden: „Wir haben unsere eigenen Retter. Dennoch hat die christliche Gemeinschaft das Gefühl, zum Aufbau der Nation und zu einer sozialen Aufwärtsmobilität beigetragen zu haben, die das Leben verändert und Familien und Gemeinschaften, insbesondere unter den Dalits (den ehemaligen „Unberührbaren“), zugute gekommen ist.
Im sechzehnten Jahrhundert waren es die Jesuiten, die als erste christliche Bildungseinrichtungen gründeten. Ihnen folgten die deutschen Tranquebar-Missionare. Später begann der renommierte Friedrick Schwartz christliche Schulen in beiden Landessprachen und in Englisch. William Carey und die britischen Baptisten, die im späten achtzehnten Jahrhundert in Kalkutta ankamen, leisteten Pionierarbeit für die moderne Bildung in Nordindien. Bis 1818 gab es 111 Schulen, die so weit von Kalkutta entfernt waren wie Shimla und Delhi im Norden und Rajputna im Süden.
Mit der Erneuerung der Charta der British East India Company im Jahr 1813 und der Ankunft einer Vielzahl britischer Missionsgesellschaften gab es eine Verbreitung von Schulen und Druckereien im ganzen Land. Die erste postsekundäre Schule westlichen Typs, das Serampore College, wurde 1818 organisiert. Die amerikanische Mission eröffnete Schulen für Jungen in Bombay von 1815 bis 1829. John Wilson sorgte dafür, dass in Bombay auch eine Schule für Mädchen eingerichtet wurde.
Die Ankunft von Alexander Duff in Kalkutta im Jahr 1830 markierte den Beginn eines neuen Lernansatzes, nämlich der englischsprachigen Bildung. Duff war fasziniert von „den leuchtenden Aussichten des Christentums in ,Und mit dem, was er als „ultimative Evangelisierung Indiens“ bezeichnete.“ Duff dachte über die Frage nach, was die zukünftige Sprache des Lernens in Indien sein sollte, und fragte sich, welche sich als das “ effektivste Instrument“ einer liberalen und aufgeklärten Bildung erweisen würde? Es überrascht nicht, dass Duffs Idee, eine englischsprachige Schule zu gründen, zunächst umstritten war. Es gab erheblichen Widerstand, aber bald fing Duffs bescheidenes Experiment an, die Phantasie der Oberschicht und derer, die Bestrebungen für ihre Kinder besaßen, zu erregen. Duffs Arbeit war ein großer Erfolg und führte im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert zur Ausweitung englischsprachiger Bildungseinrichtungen in ganz Britisch-Indien, auf primärer, sekundärer und universitärer Ebene; Mit der Zeit wurde Englisch zur wahren Verkehrssprache Indiens. Die weit verbreitete und populäre Übernahme von Englisch durch Menschen aller Sprachgruppen und Klassen hat Indien sicherlich einen Vorteil in der heutigen Weltwirtschaft sowie in Diplomatie, Politik und Technologie verschafft.
Christen waren auch Pioniere auf dem Gebiet der weiblichen Erziehung. Ein Großteil dieser Arbeit wurde von den Frauen der frühen Missionare aufgenommen, und von alleinstehenden Missionarinnen, von denen es viele gab. Im neunzehnten Jahrhundert war die allgemein akzeptierte Ansicht in Indien, dass formale Bildung nicht für Frauen jeglicher Art war, geschweige denn für diejenigen aus angesehenen Familien. Im Jahr 1834 wurde berichtet, dass nur 1 Prozent der indischen Frauen lesen und schreiben konnten.
Doch bis 1900 wurde eine beeindruckende Anzahl von Schulen und Colleges in großen Städten und sogar Dörfern in ganz Indien für Männer und Frauen eröffnet. Christen gingen auch, um sowohl unter den Stammesgruppen als auch unter den Dalits zu leben und zu arbeiten. Ersteres waren Animisten, die außerhalb der hinduistischen Falte lebten, während letztere aus der „unberührbaren“ Kaste stammten und daher von der orthodoxen hinduistischen Sozialstruktur ausgeschlossen waren. Gegen Ende des neunzehnten Jahrhunderts begannen christliche Missionare, die Bedürfnisse der Stammesangehörigen und der Dalits ernster zu nehmen und ihnen zu dienen. Die Missionare begannen Schulen und schufen schriftliche Formen für viele der Sprachen. Als Antwort Menschen von diesengruppen konvertierten in großer Zahl zum Christentum. Dies war besonders im Nordosten und in den Massenbewegungen von Andhra Pradesh und Tamil Nadu der Fall.
1997 berichtete die renommierte und säkulare Wochenzeitung India Today über die zehn besten Colleges des Landes. Fünf davon waren Christen: St. Stephen’s, Neu-Delhi; St. Xavier, Mumbai und Kolkata; Loyola College, Madras; und Stella Maris College (für Frauen), Madras. Es gibt andere, die ebenso prestigeträchtig sind: Madras Christian College; Isabella Thorburn College (für Frauen), Lucknow; Sarah Tucker College, Palayamkottai; und Mount Carmel Women’s College, Bangalore. Eine Möglichkeit, die Auswirkungen des Christentums in Indien zu messen, besteht sicherlich darin, die Massen von Menschen aller Religionsgemeinschaften und sozialen Schichten zu beobachten, die jeden ihnen zur Verfügung stehenden Einfluss nutzen, um ihre Kinder in christliche Schulen aufzunehmen. Der Ansturm beginnt im Kindergarten und geht bis zu den Hochschulen. Dies geschieht selbst dann, wenn Eltern — ob Hindu, Muslim oder Sikh — zustimmen müssen, dass ihre Kinder die Bibel als integralen Bestandteil des Lehrplans studieren.
Sprache und Literatur
Christen haben auch in Indien einen bedeutenden Beitrag in den Bereichen Sprachen, Literatur und Journalismus geleistet. Constanzio Beschi (1680-1747) reformierte tamilische alphabetische Zeichen und machte sie besser für die Druckmaschine geeignet. Er produzierte auch ein vierfaches tamilisches Wörterbuch, das nach Wörtern, Synonymen, Klassen und Reimen unterteilt war. Bischof Robert Caldwells (1815-1891) Vergleichende Grammatik der dravidischen Sprachen und G. U. Papstes (1820-1908) Übersetzungen von Klassikern der tamilischen Literatur ins Englische sind bemerkenswert. Vedanayagam Pillai (1824-1889) und H. A. Krishna Pillai (1827-1900) sind zwei weitere christliche Schriftsteller, die einige der ersten tamilischen Romane produzierten.
Der französische Priester Francis Mary of Toure begann bereits 1680 mit der Arbeit an Hindustani und verfasste ein riesiges Wörterbuch mit dem Titel Thesaurus Linguae Indianae. Modernes Hindi, die Landessprache, entwickelte sich aus Hindustani. Henry Martyn und ein Dr. Gilchrist, ein Professor für Hindustani und ein amerikanischer presbyterianischer Missionar sowie Reverend S. H. Kellogg trugen alle zur Bildung und Popularisierung von Hindustani bei. Kellogg, eigentlich, zog mehr als ein Dutzend Dialekte zusammen, um das zu schaffen, was heute als Hindi bekannt ist. Er produzierte 1893 Eine Grammatik der Hindi-Sprache, die noch im Umlauf ist. William Carey und seine baptistischen Kollegen waren ab 1818 die ersten, die Zeitschriften, Zeitschriften und eine Zeitung produzierten. Ihre Publikation, The Friends of India, lebte weiter und ist heute eine englische Tageszeitung, The Statesman, veröffentlicht von Kalkutta und Neu-Delhi.
Jawaharlal Nehru würdigt in seiner Entdeckung Indiens den Beitrag der frühen Missionare, insbesondere der Baptisten von Serampore, zur Abkehr vom dominierenden Einfluss von Sanskrit und Persisch. Der Druck von Büchern und Zeitungen durch die Missionare, zusammen mit der englischsprachigen Erziehung, brach zweifellos den Einfluss der Klassiker, sagt Nehru, und erlaubte regionale Sprachen zu entstehen und zu blühen. Während Nehru keine Schwierigkeiten sah, sich mit den Hauptsprachen auseinanderzusetzen, stellt er fest, dass sie „sogar an den Dialekten der primitiven Berg- und Waldstämme arbeiteten. . . . Der Wunsch der christlichen Missionare, die Bibel in jede mögliche Sprache zu übersetzen, führte so zur Entwicklung vieler indischer Sprachen. Die christliche Missionsarbeit in Indien war nicht immer bewundernswert oder lobenswert . . . aber in dieser Hinsicht wie auch in der Sammlung der Folklore hat es Indien zweifellos einen großen Dienst erwiesen“ (Nehru, S. 317-318).
Sozialreform
Von Anfang an waren Missionare schockiert über die sozialen Übel, die in Indien fortbestanden, einschließlich der Praxis von Sati (die Verbrennung von Witwen auf den Scheiterhaufen ihrer Ehemänner), die Tötung von Aussätzigen und das Opfer von Kindern.
William Carey war seit seiner Ankunft im Jahr 1793 in allen Fragen aktiv, die seiner Meinung nach einer Änderung oder Reform bedurften. Innerhalb eines Jahres, in der Nähe von Malda, berichtete er, die Überreste eines Kindes gefunden zu haben, das zuerst einem Gott als Opfer dargebracht und dann verlassen worden war, um von weißen Ameisen gefressen zu werden. Darüber hinaus wurden Kinder in den Ganges geworfen, um Gelübde zu erfüllen, die für Gebetsantworten genommen wurden. Carey nutzte seine Verbindungen zu Autoritäts- und Machthabern, um sich für das Verbot solcher Praktiken einzusetzen. Generalgouverneur Lord Wellesley bat ihn, einen Bericht über die Angelegenheit vorzulegen, und erklärte 1802 den Kindermord zu einem Mord; Diejenigen, die solche schrecklichen Taten vollbrachten, würden, wenn sie erwischt würden, selbst getötet.
Carey setzte seine Veröffentlichungen ein, um die öffentliche Meinung über Angelegenheiten von humanitärem Interesse aufzuklären. Die erste Ausgabe von The Friend of India enthielt einen ausführlichen Bericht über eine tatsächliche Sati. Anschließend hielt er die Praxis vor den Augen der Öffentlichkeit und tat alles, um Sati abzuschaffen. 1814 schloss sich Ram Mohan Roy Carey im Feldzug gegen Sati an. Bewaffnet mit Berichten über 438 Witwenverbrennungen flehten Carey und seine Serampre-Kollegen die Regierung an, den Ritus gesetzlich zu verbieten. Auf den ersten sehr wenig Fortschritte gemacht wurde, aufgrund der starken Opposition von hohen Kaste Hindu Führer. Die Christen hielten den Druck aufrecht, und schließlich wandte sich die öffentliche Meinung gegen die orthodoxen Hindus. 1829 unterzeichnete Lord William Bentinck schließlich einen Befehl, der Sati in den Besatzungen der Ostindien-Kompanie verbot.
Der Bereich der Medizin ist ein weiterer Bereich, in dem Christen einen bedeutenden Beitrag zum Wohl und zum Gemeinwohl Indiens geleistet haben. Jesuiten im späten sechzehnten Jahrhundert eröffnet Krankenstationen zu ihren Wohnräumen angebracht. John Thomas, ein Mitarbeiter von William Carey, begann seine Arbeit 1799. Im neunzehnten Jahrhundert wurden in ganz Indien medizinische Einrichtungen verschiedener Art geschaffen, die von fast jeder Missionsgesellschaft gegründet wurden. Zwei davon sind international anerkannt. Das erste, das Christian Medical College Hospital, Ludhiana, wurde 1893 von Dr. Edith Brown gegründet; Das andere, das Christian Medical College Hospital, Vellore, entstand aus Dr. Ida Scudders Roadside Clinics, die erstmals 1895 begonnen wurden. Mit der Zeit erweiterten beide Krankenhäuser ihre Einrichtungen und wurden die ersten staatlich anerkannten medizinischen Hochschulen für Frauen und anschließend für Männer.
Es wurden auch Programme für Geistig Behinderte und Behinderte eingerichtet. Die erste Einrichtung für Gehörlose wurde 1884 von einem Nonnenorden in Bombay organisiert. Seitdem haben katholische und protestantische Christen in ganz Indien zahlreiche Häuser für Verlassene, Missbrauchte und Ausgebeutete errichtet. Zwei der beeindruckendsten dieser Zentren sind die Mukti Mission in Kedegoan, in der Nähe von Pune, die 1898 von Pandita Ramabai für verwaiste Mädchen und missbrauchte Frauen gegründet wurde. Die andere, die Dohnavur Fellowship, wurde erstmals 1901 von Amy Carmichael in Südindien organisiert. Ihr Ziel war es, Mädchen zu retten, die zur Tempelprostitution gezwungen worden waren.
Ein weiteres Anliegen der Christen war im Laufe der Jahre die Praxis der Kinderehe, bei der unter Hindus Bündnisse zwischen Kindern im Alter von fünf Jahren geschlossen werden. Careys Lösung bestand darin, die Bildung von Frauen zu fördern. Die Kinderehe wurde 1929 gesetzlich verboten. Christen haben seitdem konzertierte Anstrengungen unternommen, um die Zustimmung zur Wiederverheiratung von Witwen zu fördern.
Zu den christlichen Reformbemühungen gehörte auch die Einrichtung von Sanatorien für Tuberkulosepatienten und Leprakranke. Das Forschungs- und Ausbildungszentrum von Scheflin in Karigiri, in der Nähe von Vellore, hat viele originelle kreative Arbeiten im Bereich der Lepra-Rekonstruktion und -rehabilitation durchgeführt.
Während die meisten frühen Ausdrucksformen christlich-sozialer Initiativen von ausländischen Missionaren vorangetrieben wurden, haben indische Christen das ihnen überlieferte Erbe fortgesetzt und sogar vervielfacht. Dies war so sehr der Fall, dass bis weit in das späte zwanzigste Jahrhundert hinein ein Überwiegen von Ärzten und Krankenschwestern in allen Bereichen der Gesundheitsfürsorge und Medizin indische Christen waren. Darüber hinaus ziehen es viele Hindus und Muslime immer noch vor, in christliche Krankenhäuser zu gehen.
Christen engagierten sich auch in der ländlichen Entwicklung. Typisch waren das Allahabad Agricultural College, das 1910 gegründet wurde, und das Bethel Agricultural Fellowship in der Nähe von Salem, Tamil Nadu, in den frühen 1960er Jahren. Ihre Ziele waren es, die Produktivität der Landwirte zu unterstützen und zu verbessern. K. T. Paul hatte ähnliche Bedenken und kam auf die Idee von dem, was er „ländlichen Wiederaufbau“ nannte.“ Die Basler Mission, die ihre Arbeit von ihrem Hauptsitz in Mangalore aus begann, ist bekannt dafür, in Indien die Herstellung billiger Terrakottafliesen und anderer verwandter Produkte zur Verbesserung des Dorfhausbaus einzuführen. Solche Fliesen sind im Volksmund immer noch als Missionsfliesen bekannt, egal wer sie herstellt.
Die Katastrophenhilfe ist ein weiterer Bereich, in dem die christliche Gemeinschaft einen beeindruckenden Beitrag geleistet hat. Im Laufe der Jahre waren die Hilfsorganisationen der Kirchen für soziales Handeln, die Kommission der Evangelical Fellowship of India, Catholic World Relief, World Vision und andere an der Spitze von Nichtregierungsorganisationen, die bereit waren, Menschen und Orten, an denen die Tragödie der Katastrophe stattgefunden hat, sowohl beim sofortigen als auch beim langfristigen Wiederaufbau behilflich zu sein.
Indische Christen nahmen nicht so viel an der nationalen Freiheitsbewegung teil, wie man hätte erwarten können. Auf der anderen Seite bedauerte Kanakarayan Paul zutiefst die Isolation der indischen christlichen Gemeinschaft von den sie umgebenden politischen Ereignissen. Bischof Paul Appaswamy fügte hinzu, dass die indische Kirche, wenn sie Einfluss auf das Leben Indiens ausüben wolle, „definitiv an den sozialen und öffentlichen Aktivitäten des Landes teilnehmen sollte.“ Der christliche Patriot, die führende indische Wochenzeitung der Kirche, räumte ein, dass sich indische Christen mit wenigen bemerkenswerten Ausnahmen von der nationalistischen Bewegung fernhielten. Es forderte die Christen auf, ihre Pflicht gegenüber Indien anzuerkennen, und erklärte dann, dass „ein echter Christ nicht anders kann, als gleichzeitig ein wahrer indischer Patriot zu sein“ (zitiert in Houghton, S. 203).
V. Chakkarai, ein Anwalt und ein christlicher Konvertit, war nicht überrascht, dass die ungebildeten Massen von Christen praktisch kein Interesse an politischen Angelegenheiten hatten. Was ihn beunruhigte, war, dass die Gebildeten so wenig Besorgnis zeigten, während er der Meinung war, dass sie leuchtende Beispiele für Patriotismus sein sollten, führend in allen Bewegungen des nationalen Wohlergehens. Bischof Henry Whitehead von Madras erklärte die sehr wahrscheinlichen Gründe für die allgemeine christliche Apathie gegenüber der Freiheitsbewegung. Er stellte die Gültigkeit der christlichen Kirche in Frage, die in einem „Strudel politischer Unruhen“ gefangen war.“ Darüber hinaus fühlte er, dass politische Agitation dem Geist Christi widersprach. Sogar Chakkarai erkannte, dass die christliche Gemeinschaft, wie alle anderen Minderheiten, „große Angst hatte, von der hinduistischen Mehrheit überschwemmt zu werden.“
Dennoch gab es eine Reihe von Christen, die an der Freiheitsbewegung beteiligt waren, darunter K. T. Paul, V. Chakkarai und seine Kollegen, Bischof Paul Appaswamy, Bischof Waskom Pickett, E. Stanley Jones und in geringerem Maße Bischof V. Z. Azariah. Darüber hinaus spielten mehrere Christen eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der indischen Verfassung. Es wurden sechs von der verfassunggebenden Versammlung in den Minderheitenbeirat berufen: Raj Kumari Amrit Kaur, Elbar D’Souza, P. K. Salvry, H. C. Mukherji, J. J. M. Nichols Roy und J. N. P. Roch Victoria. Das Komitee traf sich Ende 1947 unter der Leitung von Sardar Vallabhbhai Patel. Zur Überraschung vieler brachten die christlichen Vertreter ihr Engagement für das christliche Ideal der Einheit und ihren Eifer zum Ausdruck, sich am Aufbau der Nation zu beteiligen, und lehnten daher die Notwendigkeit politischer Schutzmaßnahmen ab, um die kirchlichen Interessen zu schützen, die sie sonst hätten haben können. Sie gaben auch alle Ansprüche auf, die sie möglicherweise in Bezug auf Sitzplatzreservierungen im neuen Parlament beantragt hatten. Zu ihrer Ehre und im Namen einer Mehrheit der christlichen Gemeinschaft glaubten sie, dass die Reservierung von Sitzen nicht notwendig sei, und fusionierten im Interesse der nationalen Integration mit dem gesamten Wahlkreis, um Teil der allgemeinen Wählerschaft zu werden.
Christen waren vielleicht weniger flexibel, wenn es um jene Abschnitte der Verfassung ging, die sich mit religiösen Vorrechten befassten. Ihre Anliegen waren dreifach: das Recht, seinen Glauben zu praktizieren und zu verbreiten; die Freiheit, Religionsunterricht an öffentlichen Schulen anzubieten; und das Recht auf Bekehrung von einer Religion zur anderen. Offensichtlich haben all diese Fragen zu erheblichen Diskussionen und Debatten geführt. Schließlich billigte die Verfassunggebende Versammlung diese Bestimmungen, die am 26.Januar 1950 in Kraft traten. Die christlichen Vertreter waren überzeugt, dass dies verfassungsmäßige Rechte seien, die für die christlichen Freiheiten wesentlich und für die Stärkung der säkularen Demokratie Indiens und des christlichen Beitrags dazu von zentraler Bedeutung seien.
Im Zentrum des indischen Freiheitskampfes gegen die Briten stand die überragende Figur Mahatma Gandhis. Er war mit dem Christentum gut vertraut. Es war jedoch Jesus Christus, mehr als Christen, der sein Herz berührte. 1920 schrieb er: „Ich verehre die Bibel. Die Bergpredigt Christi erfüllt mich auch heute noch mit Glückseligkeit. Seine süßen Verse haben auch heute noch die Kraft, meine Seelenqual zu stillen.“ Im Januar 1939 schrieb er im Harijan: „Obwohl ich nicht behaupten kann, ein Christ im sektiererischen Sinne zu sein, ist das Beispiel des Leidens Jesu ein Faktor in der Zusammensetzung meines unsterblichen Glaubens an die Gewaltlosigkeit, der alle meine weltlichen und zeitlichen Handlungen bestimmt.“
Verständlicherweise hatte Gandhi eine Menge Freunde. Unter denen, die Christen waren und am meisten geschätzt wurden, waren Charlie Andrews und der Direktor des St. Stephen’s College, Sushil Kumar Rudra. In früheren Zeiten schrieb Gandhi von seinem Gast in Rudras Haus, wenn er Delhi besuchte. Als er 1925 einen Kondolenzbrief zu seinem Tod schrieb, sagte Gandhi: “ Und Charlie Andrews waren meine Revisionisten. Nichtkooperation wurde unter seinem gastfreundlichen Dach konzipiert und ausgebrütet.“
Christentum in Indien heute
Die Volkszählung von 1991 ergab, dass es in Indien 23 Millionen Christen gab, was 2,3 Prozent der Gesamtbevölkerung ausmacht. Christliche Führungskräfte und Demographen schätzen die Zahl der Christen jedoch auf 50 Millionen oder 5 Prozent der Bevölkerung. Was auch immer die richtige Zahl ist, die Zahl der Christen in Indien wächst. Dies wird durch die Tatsache gestützt, dass es in Delhi mehr als sechshundert Kirchen gibt, deren Gottesdienste in fast jeder wichtigen Sprache abgehalten werden. In Bangalore, einer Stadt mit 6 Millionen Einwohnern, gibt es 970 Kirchen und mindestens zwölf akkreditierte theologische Einrichtungen, von denen drei oder vier Doktorgrade anbieten. In Chennai (Madras) sind 10 Prozent der Bevölkerung Christen und beten in mehr als zweitausend Kirchen. Einige dieser Gemeinden sind klein (60 bis 100 Personen), und einige treffen sich eher in Residenzen als in Kirchen. Es gibt jedoch viele Versammlungen, deren Besucherzahl in allen drei genannten Städten über eintausend oder sogar fünftausend beträgt. Zur gleichen Zeit gibt es zwei Kirchen in Chennai, die New Life Assembly of God und die Apostolic Christian Assembly, deren durchschnittliche Besucherzahl an Sonntagen ab 2004 23.000 bzw. 15.000 beträgt. Das Christentum wirkt sich somit sowohl auf die städtische Bevölkerung Indiens als auch auf die ländlichen und indigenen Völker aus.
Die Idee der Bekehrung von einem Glauben zum anderen passt nicht gut zu vielen Hindus, die von der christlichen Behauptung über die Einzigartigkeit Jesu Christi als des einen und einzigen Erlösers verärgert sind. Christen glauben jedoch an die Verkündigung Jesu Christi, die viele Formen annehmen kann: soziale, erzieherische, Werke des Mitgefühls, Katastrophensanierung und Vergebung.
Nita Kumar, die im September 1993 in der Economic Times (Bangalore) schrieb, nahm eine etwas andere Perspektive ein, als sie ihre Besorgnis darüber zum Ausdruck brachte, dass Indien bis dahin nicht in der Lage gewesen sei, einen Weg in die Moderne erfolgreich zu beschreiten. Die Missionare hätten ihre Einrichtungen so organisiert, dass sie dort Erfolg hatten, wo andere versagt hatten, die dort Studierten zu modernisieren. Der zentrale Beitrag christlicher Missionare sei dann weniger die Bekehrung zum Christentum als vielmehr die Bekehrung zur Moderne gewesen. Dies beschreibt sie als eine nüchterne rationalistische und humanistische Herangehensweise an das Leben. Diejenigen, die auf diese Weise bekehrt werden, sind das, was Kumar als „wahre“ moderne“ Indianer bezeichnet. Darüber hinaus glaubt sie, dass sie „die Erbauer des neuen Indien “ sind.“
Die Tatsache, dass die christliche Gemeinschaft positiv zum Aufbau der Nation beigetragen hat, ist unbestritten. Heute gibt es Christen, die in alle Bereiche der indischen Gesellschaft integriert sind, sowohl im öffentlichen als auch im privaten Sektor, von Abgeordneten, Ministerpräsidenten, Führungskräften, Ärzten, Ingenieuren bis hin zu Chauffeuren, Köchen und Wachen am Tor. Um den verstorbenen Bischof Stephen Neill der Diözese Trinelveli, Church of South India, zu paraphrasieren: für die christliche Kirche und ihre Mission in Indien war die Aufgabe eine Herausforderung, und auf dem Weg dorthin wurden eine Reihe von Fehlern gemacht, aber ebenso überraschend ist vielleicht die Tatsache, dass ein so beträchtliches Maß an Erfolg erzielt wurde.
Graham Houghton
Siehe auchAndrews, CF; Azariah, Vedanayakam S. ; Französisch Auswirkungen; Gandhi, Mahatma MK; Paul, KT; Portugiesisch in Indien; Wellesley, Richard Colley; Xavier, Francis
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