Večeře Páně – Svaté jídlo
Steve Atkerson
vzor
církev prvního století oslavovala Večeři Páně každý den Páně jako posvátný, smluvní svátek (Agapé). Bylo to skutečné jídlo soustředěné kolem jednoho šálku a jednoho bochníku. Toto svaté jídlo bylo hlavním důvodem týdenního shromáždění Církve a bylo to nádherné období Společenství a poučení.
účel
Večeře Páně jako hostina v radostné svatební atmosféře charakterizuje svatební večeři Beránka, a proto má perspektivní aspekt. Chléb a víno nejsou jen symbolem Ježíšova těla a krve, ale také slouží k připomenutí Ježíše jeho slibu vrátit se a jíst jídlo znovu se svou církví (Amen . Pojď rychle, Pane Ježíši!). Kromě toho použití jediného šálku a bochníku nejen symbolizuje jednotu církve,ale Bůh ji také používá k vytvoření jednoty v těle věřících. Další hlavní výhodou oslavy Večeře jako svaté hostiny je společenství a povzbuzení, které každý člen zažívá. Církev má být jako rodina a jednou z věcí, které rodiny dělají, je jíst společně. Je to primární prostředek k výchově církve během Pánova shromáždění.
profesoři
názor učenců je jasně vážen k závěru, že večeře Páně byla původně konzumována jako plné jídlo. Například, britský novozákonní učenec Donald Guthrie uvedl, že apoštol Pavel “ nastavuje večeři Páně v kontextu společenského jídla.“
Gordon Fee, Emeritní profesor Regent College, poukázal na „téměř univerzální fenomén kultovních jídel jako součást uctívání ve starověku“ a “ skutečnost, že v rané církvi byla večeře Páně s největší pravděpodobností konzumována jako takové jídlo nebo ve spojení s ním.“Fee dále poznamenal, že“ od začátku nebyla Poslední večeře pro křesťany každoročním křesťanským Pesachem, ale pravidelně opakovaným jídlem na „počest Pána“, tedy Večeře Páně.“
G. W. Grogan, princip Bible Training Institute v Glasgow, psaní pro New Bible Dictionary, poznamenal, že „St.Paul‘ s account (in 1 Cor. 11: 17-37) správy Eucharistie ukazuje, že je zasazen do kontextu večeře Společenství . . . Oddělení jídla nebo Agape Od Eucharistie leží mimo dobu NT.“
ve svém komentáři k 1. Korintským Metodistický učenec C. K. Barrett poznamenal, že “ večeře Páně byla stále v Korintu obyčejným jídlem, ke kterému byly připojeny akty symbolického významu, spíše než čistě symbolické jídlo.“
Williston Walker, profesor církevní historie na Yale, poznamenal, že “ Služby se konaly v neděli a pravděpodobně v jiné dny. Ty se skládaly z doby apoštolů dvou druhů: setkání pro čtení písem, kázání, píseň a modlitba; a společné večerní jídlo, s nímž byla spojena Večeře Páně.“
Dr. John Gooch, redaktor nakladatelství United Methodist v Nashvillu v Tennessee, napsal: „v prvním století Večeře Páně zahrnovala nejen chléb a pohár, ale celé jídlo.“J. J. Pelikan, Sterling Profesor náboženských studií na Yale, dospěl k závěru:“ často, ne-li vždy, bylo oslavováno v prostředí společného jídla.“
důkaz: jeho forma (svátek) a zaměření (budoucnost)
u příležitosti první večeře Páně byl svátek Pesach. Ježíš a jeho učedníci se opřeli o stůl plný jídla (Ex 12, De 16). Židovská tradice nám říká, že toto jídlo obvykle trvalo hodiny. V průběhu jídla („zatímco jedli,“ Mt 26:26), Ježíš vzal chléb a přirovnal ho ke svému tělu. Už si vzal šálek a nechal je z něj pít. Později,“ po večeři “ (Lk 22:20), Ježíš vzal pohár znovu a přirovnal jej ke své krvi, která měla být brzy vylita za naše hříchy. Chléb a víno Večeře Páně byly tedy představeny v souvislosti s plným jídlem. Bylo by dvanáct nějak dospělo k závěru, že nově zřízená Večeře Páně nemá být skutečným jídlem? Nebo by přirozeně předpokládali, že to bude svátek, jako byl Pesach? Z novozákonních spisů je zřejmé, že apoštolové učili církve oslavovat Večeři Páně jako posvátný, smluvní svátek.
podle řeckého učence Fritze Reineckera “ Pesach oslavil dvě události, vysvobození z Egypta a očekávané nadcházející mesiášské vysvobození.“Mělo to dozadu i dopředu hledící aspekt. Ježíš proměnil svátek Pesach na večeři Páně, který má také dozadu i dopředu hledící aspekt. Církev se ohlíží zpět na Ježíšovu oběť jako konečný Beránek Pesach, vysvobozuje svůj lid z jejich hříchů. A stejně jako u Pesachu, Ježíš také dal Večeři Páně hledící aspekt. Důvod, proč Ježíš dal svým učedníkům za účast na poháru, je ten, že „nebude znovu pít ovoce vinné révy, dokud nepřijde Boží království“ (Lk 22: 18). Pokaždé, když se účastníme poháru, je třeba připomenout Ježíšův slib, že se s námi vrátí a znovu ho vypije. Mnozí věří, že „naplnění“ (Lk 22,16) bylo později napsáno Janem ve Zjevení 19:7-9 („Blahoslavení jsou ti, kteří jsou pozváni na svatební večeři Beránka!“). Večeře Páně se tedy také těší na její naplnění ve svatební večeři Beránka. Jaký lepší způsob, jak typizovat banket než s banketem? Oslava Večeře Páně každý týden jako plné společenské jídlo je jako zkušební večeře před svatbou. Neméně autorita než Encyclopaedia Britannica prohlásila, že “ rané křesťanství považovalo tuto instituci za mandát . . . naučit se poznat i v tomto současném životě radost z nebeské hostiny, která měla přijít v Božím království . . . minulost, přítomnost a budoucnost se spojily v Eucharistii.“
jeho budoucí svatební hostina byla hodně na mysli našeho Pána během Poslední večeře. Ježíš to poprvé zmínil na začátku svátku Pesach, když řekl :“ Nebudu to jíst znovu, dokud nenajde naplnění v Božím království “ (Lk 22: 16). Zmínil se o tom podruhé, když míjel pohár a řekl: „Nebudu znovu pít ovoce vinné révy, dokud nepřijde Boží království „(Lk 22: 18). Pak, po večeři, odkázal na hostinu ještě jednou, rčení, “ svěřuji vám království . . . takže můžete jíst a pít u mého stolu v mém království „(Lk 22: 29-30). R. P. Martin, Profesor Nového zákona na Fullerově teologickém semináři, napsal, že k večeři Páně „existují“ eschatologické podtexty “ s výhledem na příchod slávy.“
zatímco západní křesťanské umění tradičně spojovalo nebe s mraky a harfami, Židé prvního století považovali nebe za čas hodování u Mesiášova stolu. Tato myšlenka jíst a pít u Mesiášova stolu byla běžnou představou během prvního století. Například, židovský vůdce jednou řekl Ježíšovi, “ Blahoslavený muž, který bude jíst na hostině v království Božím „(Lk 14: 15). Ježíš sám řekl ,že “ mnozí přijdou z východu a západu a zaujmou svá místa na svátku s Abrahamem, Izákem a Jákobem v království nebeském „(Mt 8: 11). Tento obraz nebe jako stolování v Boží přítomnosti se mohl vyvinout ze Sinajské zkušenosti. Starší Izraelští šli s Mojžíšem až na vrchol hory. Mojžíš poznamenal, že “ Bůh nezvedl ruku proti těmto vůdcům Izraelitů.“Místo toho“ viděli Boha a jedli a pili „(Ex 24: 11).
toto jídlo, které je spojeno s příchodem Kristova království, se může také odrazit v Ježíšově vzorové modlitbě. Ve vztahu k království nás učil modlit se „přijď království tvé“ (Lk 11,2, KJV). Další prosbou je “ dejte nám každý den náš denní chléb „(Lk 11,3). Řecký základní Lukáš 11: 3 se těžko překládá. Doslova čte něco podobného, „chléb z nás patřící k nadcházejícímu dni nám dnes dává“ (okrajová poznámka NASV zní: „chléb pro nadcházející den“). Propojení obou Lukáše 11:2 a Lukáš 11: 3, Ježíš nás možná poučoval, abychom požádali, aby nám byl dnes dán chléb nadcházející mesiánské hostiny. To znamená: „Nechte své království přijít-nechte svátek začít dnes!“Athanasius to vysvětlil jako“ chléb budoucího světa.“
je zřejmé, že zásadní změny přišly s přechodem od staré smlouvy k nové a od svátku Pesach k večeři Páně. Pesach byl každoroční událostí. Večeře Páně se slavila každý týden. Předpisy Pesach vyžadovaly jehněčí a hořké byliny. Žádné takové dietní požadavky nezavazují Večeři Páně. Mojžíš neřekl nic o víně pro Pesach. Ježíš přidal ovoce vinné révy jako nezbytnou součást Večeře. Málo z toho, co Ježíš musel říci o takových základních změnách, bylo zaznamenáno v evangeliích. Bylo ponecháno na jeho apoštolech, aby lépe vysvětlili a modelovali Ježíšovo učení, a to udělali v epištolách. Spisy apoštolů jsou, v podstatě, komentáře k Ježíšovu učení, jak se nacházejí v evangelijních účtech. Mezi změnami z Pesachu na večeři Páně, někteří by mohli namítnout, že Ježíš ústně instruoval apoštoly, aby se zbavili jídla, udržování pouze chleba a vína. Vzhledem k tomu, Ježíš řekl, že nebude jíst to znovu až do jeho budoucího dovršení, nemohlo by to být argumentoval, že církev by měla také čekat na Ježíše, aby se vrátil před jídlem znovu? Odpověď na to lze nalézt v následné praxi a učení apoštolů.
nejrozsáhlejší léčba Večeře Páně se nachází v 1 Korintským 10-11. Hluboké rozpory mezi korintskými věřícími vedly k tomu, že večeře jejich pána způsobila více škody než užitku (11:17-18). Byli vinni z účasti na večeři „nehodným způsobem“ (11: 27). Bohatší z nich, možná nechtěli jíst s těmi z nižší společenské třídy, zjevně přišli na shromáždění tak brzy a zůstali tam tak dlouho, že se někteří opili. A co je ještě horší, v době, kdy věřící dělnické třídy přišli, zpožděno snad omezením zaměstnání, veškeré jídlo bylo spotřebováno. Chudí šli domů hladoví (11: 21-22). Někteří z korintských nedokázali uznat večeři jako posvátné, smluvní jídlo a nedokázali si vážit svých zbídačených bratří jako stejných částí Kristova těla (11: 23-32).
korintské zneužívání bylo tak závažné, že to, co mělo být Pánovou večeří, se místo toho stalo jejich vlastní večeří (11: 21, NASV). Je-li pouze jíst vlastní večeři byly celý cíl, pak soukromé stolování doma by dělat. Zeptal se tedy Pavel: „nemáte domy k jídlu a pití?“Jejich hříšné sobectví naprosto zradilo samotnou podstatu toho, o čem je Večeře Páně.
z povahy jejich zneužívání je zřejmé, že korintská církev pravidelně přijímala Večeři Páně jako plné jídlo. V porovnání, jen velmi málo lidí v moderních církvích by někdy přišlo na typickou službu Večeře Páně, která by očekávala uspokojení fyzického hladu. Ani by se nemohli opít z pití náprstkového šálku vína. Mějte na paměti, že Pavel napsal korintské církvi asi dvacet let poté, co Ježíš proměnil svou poslední večeři v večeři našeho Pána. Poslední večeře byla plné jídlo, a tak i Korintským chápali Večeři Páně jako skutečné jídlo. Kde by vzali myšlenku slavit Večeři Páně jako skutečnou hostinu, ne-li od samotných apoštolů?
někteří navrhli, že Ježíš, apoštolové a raná církev skutečně oslavovali Večeři Páně jako plné jídlo, ale že jeho zneužívání v Korintu způsobilo, že Pavel to ukončil. Například komentář nalezený v Ženevské Bibli z roku 1599 uvádí: „Apoštol si myslí, že je dobré odnést milostné svátky za jejich zneužívání, i když byly dlouho a s pochvalou používanou v církvích ,a byli jmenováni a ustanoveni apoštoly.“K tomu se ptáme, může jeden apoštol jednou rukou převrátit něco, co bylo založeno samotným Pánem a praktikováno všemi ostatními apoštoly a církvemi? Vskutku, mohl by, i kdyby mohl? I když pokorně nesouhlasíme s učenými bratry, kteří napsali komentář, oceňujeme, že uznali, že večeře Páně a církevní milostné svátky nebyly jen co-terminus, ale jmenovány a ustanoveny apoštoly.
inspirovaným řešením korintského zneužívání Večeře nebylo to, že by církev přestala jíst jako plné jídlo. Namísto, Paul napsal: „když se sejdete k jídlu, počkejte na sebe.“Pouze ti, kteří jsou tak hladoví nebo nedisciplinovaní nebo sobečtí, že nemohli čekat na ostatní, jsou instruováni ,aby“ jedli doma „(1Co 11:34). Komentátor C. K. Barrett varoval: „na povrchu se zdá, že to znamená, že běžné nekultické stravování a pití by se mělo provádět doma . . . Ale Paul má na mysli to, pokud bohatí chtějí jíst a pít sami, užívat si lepšího jídla než jejich chudší bratři, měli by to udělat doma; nemohou-li čekat na druhé (verš 33), musejí-li se oddávat přebytku, mohou alespoň udržet společné jídlo církve bez praktik, které na ni mohou přinést pouze diskreditaci . . . Pavel jednoduše znamená, že ti, kteří jsou tak hladoví, že nemohou čekat na své bratry, by měli uspokojit svůj hlad, než opustí domov, aby v shromáždění zvítězila slušnost a pořádek.“
navíc slovo za „večeří“ v 1korintským 11: 20, deipnon, zásadně znamená večeři, hlavní jídlo k večeru, banket. Pravděpodobně, nikdy se nevztahuje na nic menšího než na plné jídlo. Jaká je možnost, že by autoři nového zákona použili deipnon k označení „Večeře“ Páně, kdyby to nemělo být plné jídlo? Večeře Páně má mnoho perspektivních aspektů. Jako plné jídlo předurčuje svátek nadcházejícího království, svatební večeři Beránka.
Jeho Funkce: 1.) Připomínání Ježíše
přijímání chleba a šálku jako nedílné součásti jídla slouží několika důležitým funkcím. Jedním z nich je připomenout Ježíšovi jeho slib, že se vrátí. Připomínat Bohu jeho sliby smlouvy je důkladně biblický koncept. Ve smlouvě, kterou Bůh uzavřel s Noemem, slíbil, že už nikdy nezničí zemi povodní, což znamená duha. Duha je jistě navržena tak, aby nám připomínala Boží slib, ale Bůh také prohlásil: „kdykoli se duha objeví v oblacích, uvidím ji a vzpomenu si na věčnou smlouvu mezi Bohem a všemi živými tvory všeho druhu na zemi „(Ge 9: 16, kurzíva Moje). Bůh si pamatuje sliby smlouvy.
později v vykupitelské historii, jako součást své smlouvy s Abrahamem, Bůh slíbil, že vyvede Izraelity z jejich egyptského otroctví. Podle toho, v určený čas, “ Bůh slyšel jejich sténání a vzpomněl si na svou smlouvu s Abrahamem, s Izákem as Jákobem. Bůh se tedy podíval na Izraelity a byl o ně znepokojen „(Ex 2: 24-25, kurzíva Moje). Bůh si pamatuje sliby smlouvy.
během babylonského zajetí Bůh slíbil Židům: „budu si pamatovat smlouvu, kterou jsem s vámi uzavřel „(zpět na hoře Sinaj, Eze 16: 60, kurzíva Moje). Bůh si pamatuje sliby smlouvy.
Večeře Páně je znamením nové smlouvy. Když Ježíš vzal kalich, řekl: „Toto je moje krev smlouvy, která je pro mnohé vylita za odpuštění hříchů „(Mt 26: 28). Účelem jakéhokoli znamení je sloužit jako připomínka slibů smlouvy. Ježíš Tedy řekl, že se máme podílet na chlebu „na památku mne“ (Lk 22,19). Řecké slovo přeloženo „vzpomínka,“ anamnéza, znamená “ připomenutí.“Doslovně přeloženo, Ježíš řekl:“ udělej to k mé připomínce.“
před námi je otázka, zda má být tato připomínka primárně pro Ježíšův prospěch nebo pro náš. Německý teolog Joachim Jeremiáš pochopil, že Ježíš používá anamnézu ve smyslu připomenutí Bohu: „Večeře Páně by tedy byla uzákoněnou modlitbou.“V Ježíšových eucharistických slovech se tvrdí, že řečtina, která je základem slova „dokud“ (1Co 11: 26, achri hou), není jen dočasným odkazem, ale funguje jako druh konečné klauzule. To znamená, že funkce jídla je jako neustálá připomínka Bohu, aby přinesl Parousii.
Slovo “ můj “ v Lukáši 22:19 je přeložen z řeckého slova emou, důrazná forma „můj“, která gramaticky označuje držení (což naznačuje, že připomenutí skutečně patří Ježíši). Více než pouhé osobní zájmeno, je to přivlastňovací zájmeno. Církev se tedy má podílet na chlebu Večeře Páně, aby Ježíšovi připomněla jeho slib, že se s námi vrátí a znovu jí večeři osobně (Lk 22: 16, 18). Chápáno v tomto světle, je navržen tak, aby byl jako modlitba žádající Ježíše, aby se vrátil („Přijď království tvé,“ Lk 11,2). Stejně jako duha připomíná Bohu jeho smlouvu s Noemem, stejně jako sténání připomínalo Bohu jeho smlouvu s Abrahamem, tak i účast na chlebu Večeře Páně je navržena tak, aby připomínala Ježíši jeho slib, že se vrátí.
Pavel, v 1 Korintským 11:26, potvrzuje tuto myšlenku tím, že říká, že církev, jíst večeři Páně, je „hlásat Pánovu smrt, dokud nepřijde.“Komu hlásáme jeho smrt a proč? Pravděpodobně je to vyhlášeno samotnému Pánu jako připomínka, aby se vrátil. Normální řečtina pro do (heos hutou) označuje pouze časový rámec. Například bych mohl říci, že budu používat deštník „dokud“ přestane pršet, pouze označující časový rámec. (Použití deštníku nemá nic společného s tím, že déšť přestane). Nicméně, to není, jak „dokud‘ se používá v 1 Korintským 11: 26. Řek za „dokud“ v 1 Korintským 11: 26 je achri hou. Reinecker poukazuje na to, že jak se zde používá (achri hou s aoristickým konjunktivním slovesem), označuje mnohem více než pouhý časový rámec; gramaticky může označovat cíl nebo cíl. Pavel přikázal církvi, aby se účastnila chleba a šálku jako prostředku k ohlašování Pánovy smrti (jako připomenutí), dokud ho (s cílem přesvědčit), aby se vrátil! Tím pádem, při hlásání jeho smrti bochníkem a šálkem, večeře se těšila a očekávala jeho návrat.
tento koncept snahy přesvědčit Pána, aby se vrátil, se nepodobá prosbě mučedníků Zjevení 6, kteří volali: „jak dlouho, Svrchovaný Pane, svatý a pravdivý, dokud neposuzujete obyvatele země a pomstíte naši krev?“(Re 6:10). A co měl Petr na mysli, když napsal, že jeho čtenáři by se měli těšit na Boží den a “ urychlit jeho příchod „(2Pet. 3:12)? Pokud bylo marné snažit se přesvědčit Ježíše, aby se vrátil, tak proč nás instruoval, abychom se modlili: „Přijď království tvé?“(Mt 6,10). Je zajímavé, že nejčasnější věřící v Didache x. 6 používali maranathu („náš pane, pojď“) jako modlitbu v souvislosti s večeří Páně, “ kontext najednou eucharistický a eschatologický.“S ohledem na použití slova maranatha v 1 Korintským 16:22, Dr. R.P. Martin píše, „Maranatha v 1 Cor. 16:22 může být velmi dobře umístěn v eucharistickém prostředí, takže závěr dopisu končí vzýváním “ náš pane, pojď!“a připravuje scénu pro oslavu jídla poté, co byl dopis přečten Kongregaci.“
Jeho Funkce: 2.) Vytvoření jednoty
veškerý tento důraz na večeři jako na pravé jídlo neznamená, že bychom měli odhodit bochník a pohár, zástupce těla a krve našeho Pána. Naopak, zůstávají důležitou součástí večeře (1Co 11: 23-26). Chléb a víno slouží jako reprezentace těla a krve našeho Pána. Jeho smírčí smrt na kříži je samotným základem Večeře Páně.
stejně jako je důležitá forma Večeře Páně (plné společenské jídlo, které předurčilo svatební hostinu Beránka), důležitá je také forma chleba a šálku. V Písmu je zmíněn pohár díkůvzdání (jeden šálek) a pouze jeden bochník: „protože existuje jeden bochník, my, kteří jsme mnozí, jsme jedno tělo, protože všichni se účastníme jednoho bochníku „(1Co 10: 16-17). Jeden bochník nejen zobrazuje naši jednotu v Kristu, ale podle 1 Korintským 10:17 může dokonce vytvořit jednotu! Pečlivě si všimněte znění inspirovaného textu. „Protože“ existuje jeden bochník, proto jsme jedno tělo, „protože“ všichni se účastníme jednoho bochníku (1Co 10:17). Účast hromady rozbitých drobků a několika šálků šťávy je obrazem nejednoty, rozdělení, a individualita. Přinejmenším zcela postrádá obraz jednoty. Jeden učenec napsal ,že večeře Páně byla “ zamýšlena jako prostředek k podpoře jednoty církve . . .“
Někteří v Korintu byli vinni z účasti na večeři Páně „nehodným způsobem „(1Co 11: 27). Bohatí odmítli jíst večeři s chudými. Bohatí tedy dorazili na místo setkání tak brzy, že když se tam chudí dostali později, někteří bohatí se opili a všechno jídlo bylo snědeno. Chudí šli domů hladoví. Tyto hanebné třídní rozpory jsou základem jednoty, kterou má Večeře Páně dosáhnout. Korintské zneužívání bylo tak špatné, že přestalo být večeří Páně a místo toho se stalo jejich „vlastní“ večeří (1Co 11: 21, NASV). Toto selhání bohatých rozpoznat tělo Páně v jejich chudších bratřích vedlo k božskému soudu: mnozí z nich byli nemocní a někteří dokonce zemřeli (1Co 11: 27-32). Jaké bylo Paulovo řešení škodlivých setkání? „Takže, moji bratři, když se sejdete k jídlu, počkejte na sebe „(1Co 11:33). Každý, kdo byl tak hladový, že nemohl čekat, byl instruován ,aby „jedl doma“ (1Co 11: 34). Jedním z důvodů, proč Korinťané nebyli sjednoceni, je právě to, že nedokázali jíst večeři Páně společně, jako skutečné jídlo, soustředěné kolem jednoho šálku a bochníku.
Jeho Funkce: 3.) Společenství
náš vzkříšený Pán nabídl, že přijde a jíst (deipneo) s každým, kdo slyšel jeho hlas a otevřel dveře, obraz Společenství a společenství (Re 3: 20). Myšlenka, že Společenství a přijetí je ztělesněno společným jídlem, byla odvozena nejen z hebrejské kultury Ježíšova dne, ale také z nejranějších hebrejských písem. Při řezání Sinajské smlouvy vyšli Mojžíš, Aaron, Nadab, Abihu a sedmdesát starších Izraele na horu Sinaj, kde “ viděli Boha a jedli a pili „(Ex 24: 9-11). Je důležité ,že “ Bůh nezvedl ruku proti těmto vůdcům „(Ex 24: 11a). Byli jím přijati, o čemž svědčí svaté jídlo, které jedli v jeho přítomnosti.
toto společenství v tématu hodování pokračuje v knize Skutků, kde se dozvídáme, že raná církev se věnovala „Společenství v lámání chleba“ (2: 42, doslovný překlad). V mnoha anglických verzích existuje “ a „mezi“ učením “ a „společenstvím“ a mezi „chlebem“ a „modlitbou“, ale ne mezi „Společenstvím“ a „chlebem“ (Ac 2: 42). Je to proto, že v řečtině jsou slova „Společenství“ a „lámání chleba“ spojena jako současné činnosti. Měli spolu Společenství, když spolu lámali chléb. Luke nás dále informuje, že toto jídlo bylo provedeno s „radostným a upřímným srdcem“ (2: 46). Zní to lákavě, že?
mnoho komentářů spojuje frázi „lámání chleba“ v celé knize Skutků s večeří Páně. Je to proto, že Lukáš, který psal skutky, zaznamenal ve svém evangeliu, že Ježíš vzal chléb a „zlomil ho“ při poslední večeři (Lk 22,19). Je-li tento závěr přesný, pak raná církev si užila Večeři Páně jako čas Společenství a radosti, stejně jako by si člověk užíval na svatební hostině. To bylo také názor F. F. Bruce, že ve Skutcích 2, Společenství těšil byl vyjádřen prakticky v lámání chleba. Bruce dále tvrdil, že fráze „lámání chleba“ označuje „něco víc než běžné společné přijímání jídla: pravidelné dodržování Večeře Páně je bezpochyby naznačeno . . . zdá se, že toto dodržování bylo součástí běžného jídla.“
naproti tomu mnoho moderních církví se účastní Večeře Páně s více pohřební atmosférou. Varhany tiše hrají reflexní hudbu. Každá hlava je ukloněna a každé oko je zavřené, když lidé tiše a introspektivně hledají svou duši pro nevyznaný hřích. Šálek a bochník jsou položeny na malém stole, pokryté bílou látkou, téměř jako mrtvola by byla během pohřbu. Jáhni, stejně jako pall nositelé, rozdávají živly. Je to opravdu v souladu s tradicí apoštolů ohledně Večeře? Pamatujte, že to byl nehodný způsob, který Pavel kritizoval (1Co 11: 27), ne nehodní lidé. Nehodný způsob spočíval v opilosti u stolu Páně, v tom, že nejedli společně a způsobili chudým, aby šli domů hladoví a ponížení. Každý člověk by se měl před příjezdem na jídlo prozkoumat, aby se ujistil,že není vinen stejným hrubým hříchem – neuznává tělo Páně u svých spoluvěřících (1Co 11: 28-29). Jakmile se každý soudíme, můžeme přijít na jídlo beze strachu z soudu a užít si společenství Večeře Páně jako skutečnou svatební hostinu, kterou má být.
jeho frekvence: týdenní
jak často se novozákonní církev účastnila Večeře? Časní věřící jedli večeři Páně každý týden jako hlavní účel jejich setkání jako církve každý den Páně. Opět cituji encyklopedii Britannica, Večeře Páně je „ústředním obřadem křesťanského uctívání“ a “ je nepostradatelnou součástí křesťanské služby od nejranějších dnů církve.“
první důkaz pro tuto týdenní oslavu je gramatický. „Den Páně“ je technický termín. Je to z jedinečné fráze v řečtině, kuriakon hemeran, který doslova čte, “ den patřící Pánu.“.“Slova“ patřící k Pánu “ pocházejí z kuriakos, který se vyskytuje v Novém zákoně pouze ve Zjevení 1: 10 a v 1 Korintským 11:20, kde ji Pavel používá k označení „Večeře Páně“ („Večeře patřící Pánu“ – kuriakon deipnon). Spojení mezi těmito dvěma způsoby použití nesmí chybět. Pokud je účelem týdenního církevního setkání pozorovat Večeři Páně, má smysl pouze to, že tato večeře patřící Pánu by byla snědena v den patřící Pánu (první den v týdnu). Janovo zjevení (Re 1: 10) se tak zjevně stalo první den v týdnu, den, kdy Ježíš vstal z mrtvých, a den, kdy se raná církev setkala, aby snědla večeři patřící Pánu. Vzkříšení, den a večeře jdou společně jako balíček.
je pozoruhodné, že jediným důvodem, který kdy byl v Novém zákoně uveden pro pravidelný účel církevního setkání, je jíst večeři Páně. Ve Skutcích 20:7 nás Luke informuje, že „první den v týdnu jsme se sešli, abychom lámali chléb.“Slova“ lámat chléb “ ve Skutcích 20:7 odrážejí to, co je známé jako telický infinitiv. Označuje účel nebo cíl. Jejich setkání bylo meating!
dalším místem, kde nový zákon uvádí účel shromáždění Církve, je 1 Korintským 11:17-22. Jejich „setkání“ (11:17) dělali více škody než užitku, protože když přišli “ společně jako církev „(11: 18a), měli hluboké rozdělení. Tak Pavel napsal, “ když se sejdete, to není Večeře Páně jíte „(11: 20). Z toho je zřejmé, že důvodem jejich církevních setkání bylo jíst večeři Páně. Bohužel, jejich zneužívání Večeře bylo tak hrubé, že přestalo být večeří Páně, ale faktem zůstává, že se údajně každý týden scházeli, aby oslavili večeři.
třetí a poslední odkaz na důvod shromáždění se nachází v 1. Korintským 11: 33: „když se sejdete k jídlu, počkejte na sebe.“Stejně jako dříve to ukazuje, že důvodem, proč se sešli, bylo“ jíst.“Aby to nevypadalo, že by z toho bylo málo, je třeba si uvědomit, že v písmech není nikdy uveden žádný jiný důvod, pokud jde o účel pravidelného Týdenního církevního setkání.
Společenství a povzbuzení, které si každý člen na takovém shromáždění užívá, je obrovské. Je to čas, který Bůh používá k vytvoření jednoty v těle věřících. Tento aspekt setkání církve by neměl být uspěchán ani nahrazen. Jistě je vhodné mít také“ 1 Korintským 14 fáze “ shromáždění (participativní čas výuky, uctívání, zpěvu, svědectví, modlitby atd.), ale ne na úkor týdenní večeře Páně.
tvrzení
stručně řečeno, Večeře Páně je primárním účelem, pro který je církev shromažďovat každý den Páně. Jíst jako plné jídlo, večeře charakterizuje svatební večeři jehněčího masa, a má tedy výhledovou složku. Má se účastnit jako hostina, v radostné, svatební atmosféře spíše než v pochmurné, pohřební atmosféře. Hlavní výhodou Večeře jako banketu je přátelství a povzbuzení, které každý člen zažívá. V rámci tohoto plného jídla musí být jeden šálek a jeden bochník, ze kterého se všichni účastní. Má být použit jeden jediný bochník, nejen symbolizovat jednotu těla věřících, ale také proto, že ho Bůh použije k vytvoření jednoty v těle věřících. Chléb a víno jsou také symbolem Ježíšova těla a krve a slouží k připomenutí Ježíše jeho slibu vrátit se a jíst jídlo znovu se svou církví (Amen . Pojď rychle, Pane Ježíši!).
jak bylo ukázáno výše, ve vědeckých kruzích všech denominací panuje obecná shoda ohledně skutečnosti, že raná církev oslavovala Večeři Páně jako plné jídlo. Postapoštolská církev však tuto praxi nevyužila. Podle Dr .. Williston Walker, uznávaný profesor církevních dějin na Yale, “ v době, kdy Justin mučedník napsal svou omluvu v Římě (153), společné jídlo zmizelo a večeře byla spojena se shromážděním pro kázání, jako závěrečná svátost.“
cítíme, že církvi chybí obrovské požehnání, když zanedbává praxi rané církve ohledně Večeře Páně. Protože to bylo v praxi rané církve, neměli bychom následovat jejich příklad?
upraveno. © Copyright 2014 New Testament Reformation Fellowship. Všechna Práva Vyhrazena.
Poznámka: NTRF nabízí zdroj učitele, který pomáhá vést diskusi o novozákonním církevním životě. Požádejte o praxi rané církve: teologický sešit od www.NTRF.org.
Donald Guthrie, novozákonní teologie (Downers Grove, IL: Inter-Varsity Press, 1981), s. 758.
Gordon Fee, první list Korintským, nový mezinárodní komentář k novému zákonu, (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1987), s. 532 & 555.
G. W. Grogan, „Love Feast“, the New Bible Dictionary, ed. J. D. Douglas, (Wheaton, IL: Tyndale House Publishers, 1982), s. 712.
C. K. Barrett, the Fist Epistle to the Corinthians, Black ‚ s New Testament Commentary, (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1968), p. 276.
Williston Walker, historie křesťanské církve, 3.vydání. (New York, NY: Charles Scribner ‚ s Sons, 1970), s. 38.
John Gooch, Christian History & Biography, Issue 37 (Carol Stream, IL: Christianity Today) s. 3.
Jaroslav Jan Pelikán, „Eucharistie“, Encyclopaedia Britannica, ed.Warren Preece, Vol. 8 (Chicago: William Benton, Vydavatel, 1973), s. 808.
Fritz Reinecker & Cleon Rogers, lingvistický klíč k řeckému novému zákonu (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1980), s. 207.
Pelikan, s. 808.
R. P. Martin, „Večeře Páně“, the New Bible Dictionary, ed. J. D.Douglas (Wheaton, IL: Tyndale House Publishers, 1982), s. 709.
Frederick Godet, Commentary on Luke (Grand Rapids, MI: Kregel Publications, 1981), s. 314.
1599 Geneva Bible (White Hall, WV: Telle Lege Press, 2006), s. 1180.
C. K. Barrett, the Fist Epistle to the Corinthians, Black ‚ s New Testament Commentary, (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1968), p. 263 & 277.
Bauer, Arndt, Gingrich, Danker, řecko-anglický Lexikon Newtestamentu (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1979) s. 173.
Colin Brown, New International Dictionary of New Testament Theology, Vol. III (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1981) s. 244.
Joachim Jeremias, Ježíšova eucharistická slova (New York, NY: Charles Scribner ‚ s Sons, 1966), s. 252-254.
Reinecker, s. 34. Mezi další příklady této konstrukce v eschatologických pasážích patří Lukáš 21: 24, Římanům 11: 25 a 1 Korintským 15:25.
Barrett, s. 397
Martin, s. 709.
Pelikan, s. 807
F. F. Bruce, Skutky apoštolů (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1981) s. 79.
Pelikan, s. 807.
Walker, s. 38.